呂氏春秋·論·慎行論

《呂氏春秋》是秦國呂不韋集合門客們編撰的一部名著，全書二十六卷，分十二紀、八覽、六論。以下是文言文之家整理的呂氏春秋·論·慎行論文言文原文及翻譯，歡迎閱讀。

文言文

【慎行】

一曰：行不可不孰。不孰，如赴深溪，雖悔無及。君子計行慮義，小人計行其利，乃不利。有知不利之利者，則可與言理矣。荊平王有臣曰費無忌，害太子建，欲去之。王為建取妻於秦而美，無忌勸王奪。王已奪之，而疏太子。無忌說王曰：“晉之霸也，近於諸夏;而荊僻也，故不能與爭。不若大城城父而置太子焉，以求北方，王收南方，是得天下也。”王說，使太子居于城父。居一年，乃惡之曰：“建與連尹將以方城外反。”王曰：“已為我子矣，又尚奚求?”對曰： “以妻事怨，且自以為猶宋也。齊晉又輔之。將以害荊，其事已集矣。”王信之，使執連尹，太子建出奔。左尹郄宛，國人說之。無忌又欲殺之，謂令尹子常曰： “郄宛欲飲令尹酒。”又謂郄宛曰：“令尹欲飲酒於子之家。”郄宛曰：“我賤人也，不足以辱令尹。令尹必來辱，我且何以給待之?”無忌曰：“令尹好甲兵，子出而寘之門，令尹至，必觀之己，因以為酬。”及饗日，惟門左右而置甲兵焉。無忌因謂令尹曰：“吾幾禍令尹。郄宛將殺令尹，甲在們矣。”令尹使人視之，信。遂攻郄宛，殺之。國人大怨.動作者莫不非令尹。沈尹戍謂令尹曰：“夫無忌，荊之讒人也。亡夫太子建，殺連尹奢，屏王之耳目。今令尹又用之殺眾不辜，以興大謗，患幾及令尹。”令尹子常曰：“是吾罪也，敢不良圖?”乃殺費無忌，盡滅其族，以說其國。動而不論其義，知害人而不知人害己也，以滅其族，費無忌之謂乎!崔杼與慶封謀殺齊莊公。莊公死，更立景公，崔杼相之。慶封又欲殺崔杼而代之相，於是扌豕崔杼之子，令之爭後。崔杼之子相與私哄。崔杼往見慶封而告之。慶封謂崔杼曰：“且留，吾將興甲以殺之。”因令盧滿嫳興甲以誅之。盡殺崔杼之妻子及枝屬，燒其室屋，報崔杼曰：“吾已誅之矣。”崔杼歸，無歸。因而自絞也。慶封相景公，景公苦之。慶封出獵，景公與陳無宇、公孫灶、公孫蠆誅封。慶封以其屬斗，不勝，走如魯。齊人以為讓，又去魯而如吳，王予之朱方。荊靈王聞之，率諸侯以攻吳，圍朱方，拔之。得慶封，負之斧質，以徇於諸侯軍，因令其呼之曰：“毋或如齊慶封，弒其君而弱其孤，以亡其大夫。” 乃殺之。黃帝之貴而死，堯舜之賢而死，孟賁之勇而死，人固皆死，若慶封者，可謂重死矣。身為戮，支屬不可以見，行忮之故也。凡亂人之動也，其始相助，後必相惡。為義者則不然，始而相與，久而相信，卒而相親，後世以為法程。

【無義】

二曰：先王之於論也極之矣。故義者，百事之始也，萬利之本也，中智之所不及也。不及則不知，不知趨利。趨利固不可必也。公孫鞅、鄭平、續經、公孫竭是已。以義動則無曠事矣，人臣與人臣謀為奸，猶或與之，又況乎人主與其臣謀為義，其孰不與者?非獨其臣也，天下皆且與之。公孫鞅之於秦，非父兄也，非有故也，以能用也。欲堙之責，非攻無以。於是為秦將而攻魏。魏使公子卬將而當之。公孫鞅之居魏也，固善公子卬。使人謂公子卬曰：“凡所為游而欲貴者，以公子之故也。今秦令鞅將，魏令公子當之，豈且忍相與戰哉?公子言之公子之主，鞅請亦言之主，而皆罷軍。”於是將歸矣，使人謂公子曰：“歸未有時相見，愿與公子坐而相去別也。”公子曰：“諾。”魏吏爭之曰：“不可。”公子不聽，遂相與坐。公孫鞅因伏卒與車騎以取公子卬。秦孝公薨，惠王立，以此疑公孫鞅之行，欲加罪焉。公孫鞅以其私屬與母歸魏，襄疵不受，曰：“以君之反公子卬也，吾無道知君。”故士自行不可不審也。鄭平於秦王，臣也;其於應侯，交也。欺交反主，為利故也。方其為秦將也，天下所貴之無不以者，重也。重以得之，輕必失之。去秦將，入趙魏，天下所賤之無不以也，所可羞無不以也。行方可賤可羞，而無秦將之重，不窮奚待?趙急求李欬。李言、續經與之俱如衛，抵公孫與。公孫與見而與入。續經因告衛吏使捕之。續經以仕趙五大夫。人莫與同朝，子孫不可以交友。公孫竭與陰君之事，而反告之樗里相國，以仕秦五大夫。功非不大也，然而不得入三都，又況乎無此其功而有行乎!

【疑似】

三曰：使人大迷惑者，必物之相似也。玉人之所患，患石之似玉者;相劍者之所患，患劍之似吳干者;賢主之所患，患人之博聞辯言而似通者。亡國之主似智，亡國之臣似忠。相似之物，此愚者之所大惑，而圣人之所加慮也，故墨子見歧道而哭之。周宅酆、鎬，近戎人。與諸侯約：為高葆禱於王路，置鼓其上，遠近相聞。即戎寇至，傳鼓相告，諸侯之兵皆至，救天子。戎寇當至，幽王擊鼓，諸侯之兵皆至，褒姒大說，喜之。幽王欲褒姒之笑也，因數擊鼓，諸侯之兵數至而無寇。至於後戎寇真至，幽王擊鼓，諸侯兵不至，幽王之身乃死於麗山之下，為天下笑。此夫以無寇失真寇者也。賢者有小惡以致大惡，褒姒之敗，乃令幽王好小說以致大滅。故形骸相離，三公九卿出走。此褒姒之所用死，而平王所以東徙也，秦襄晉文之所以勞王勞而賜地也。梁北有黎丘部，有奇鬼焉，喜效人之子侄昆弟之狀，邑丈人有之市而醉歸者。黎丘之鬼效其子之狀，扶而道苦之。丈人歸，酒醒，而誚其子曰：“吾為汝父也，豈謂不慈哉?我醉，汝道苦我，何故?” 其子泣而觸地曰：“孽矣!無此事也。昔也往責於東邑，人可問也。”其父信之，曰：“嘻!是必夫奇鬼也!我固嘗聞之矣。”明日端復飲於市，欲遇而刺殺之。明旦之市而醉，其真子恐其父之不能反也，遂逝迎之。丈人望其真子，拔劍而刺之。丈人智惑於似其子者，而殺于真子。夫惑於似士者而失於真士，此黎丘丈人之智也。疑似之跡，不可不察，察之必於其人也。舜為御，堯為左，禹為右，入於澤而問牧童，入於水而問漁師，奚故也?其知之審也。夫孿子之相似者，其母常識之，知之審也。

【一行】

四曰：先王所惡，無惡於不可知。不可知，則君臣父子兄弟朋友夫妻之際敗矣。十際皆敗，亂莫大焉。凡人倫，以十際為安者也，釋十際則與麋鹿虎狼無以異，多勇者則為制耳矣。不可知，則知無安君、無樂親矣，無榮兄、無親友、無尊夫矣。強大未必王也，而王必強大。王者之所藉以成也何?藉其威與其利。非強大則其威不威，其利不利。其威不威則不足以禁也，其利不利則不足以勸也，故賢主必使其威利無敵。故以禁則必止，以勸則必為。威利敵，而憂苦民、行可知者王，威利無敵，而以行不知者亡。小弱而不可知，則強大疑之矣。人之情不能愛其所疑，小弱而大不愛，則無以存。故不可知之道，王者行之，廢;強大行之，危;小弱行之，滅。今行者見大樹，必解衣懸冠倚劍而寢其下。大樹非人之情親知交也，而安之若此者，信也。陵上巨木，人以為期，易知故也。又況於士乎?士義可知故也，則期為必矣。又況強大之國?強大之國誠可知，則其王不難矣。人之所乘船者，為其能浮而不能沈也。世之所以賢君子者，為其能行義而不能行邪辟也。孔子卜，得賁。孔子曰：“不吉。”子貢曰：“夫賁亦好矣，何謂不吉乎?”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎?”故賢者所惡於物，無惡於無處。夫天下之所以惡，莫惡於不可知也。夫不可知，盜不與期，賊不與謀。盜賊大奸也，而猶所得匹偶，又況於欲成大功乎?夫欲成大功，令天下皆輕勸而助之，必之士可知。

【求人】

五曰：身定、國安、天下治，必賢人。古之有天下也者七十一圣，觀於《春秋》，自魯隱公以至哀公十有二世，其所以得之，所以失之，其術一也：得賢人，國無不安，名無不榮;失賢人，國無不危，名無不辱。先王之索賢人，無不以也。極卑極賤，極遠極勞。虞用宮之奇、吳用伍子胥之言，此二國者，雖至於今存可也。則是國可壽也。有能益人之壽者，則人莫不愿之;今壽國有道，而君人者而不求，過矣。堯傳天下於舜，禮之諸侯，妻以二女，臣以十子，身請北面朝之：至卑也。伊尹，庖廚之臣也;傅說，殷之胥靡也，皆上相天子：至賤也。禹東至榑木之地，日出九津，青羌之野，攢樹之所，扌昬天之山，鳥谷、青丘之鄉，黑齒之國;南至交址、孫樸續樠之國，丹粟漆樹沸水漂漂九陽之山，羽人、裸民之處，不死之鄉;西至三危之國，巫山之下，飲露吸氣之民，積金之山，其肱、一臂、三面之鄉;北至人正之國，夏海之窮，衡山之上，太戎之國，夸父之野，禺強之所，積水、積石之山。不有懈墮，憂其黔首，顏色黎黑，竅藏不通，步不相過，以求賢人，欲盡地利：至勞也。得陶、化益、真窺、橫革、之交五人佐禹，故功績銘乎金石，著於盤盂。昔者堯朝許由於沛澤之中，曰：“十日出而焦火不息，不亦勞乎?夫子為天子，而天下已治矣，請屬天下於夫子。”許由辭曰： “為天下之不治與?而既已治矣。自為與?啁噍巢於林，不過一枝;偃鼠飲於河，不過滿腹。歸已，君乎!惡用天下?”遂之箕山之下，潁水之陽，耕而食，終身無經天下之色。故賢主之於賢者也，物莫之妨，戚愛習故不以害之，故賢者聚焉。賢者所聚，天地不壞，鬼神不害，人事不謀，此五常之本事也。皋子，眾疑取國，召南宮虔、孔伯產而眾口止。晉人欲攻鄭，令叔向聘焉，視其有人與無人。子產為之詩曰：“子惠思我，蹇裳涉洧，子不我思，豈無他士!”叔向歸曰：“鄭有人，子產在焉，不可攻也。秦、荊近，其詩有異心，不可攻也。”晉人乃輟攻鄭。孔子曰：“《詩》云：‘無競惟人。’子產一稱而鄭國免。”

【察傳】

六曰：夫得言不可以不察。數傳而白為黑，黑為白。故狗似玃，玃似母猴，母猴似人，人之與狗則遠矣。此愚者之所以大過也。聞而審，則為福矣，聞而不審，不若無聞矣。齊桓公聞管子於鮑叔，楚莊聞孫叔敖於沈尹筮，審之也。故國霸諸侯也。吳王聞越王句踐於太宰嚭，智伯聞趙襄子於張武，不審也，故國亡身死也。凡聞言必熟論，其於人必驗之以理。魯哀公問於孔子曰：“樂正夔一足，信乎?”孔子曰：“昔者舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之中而進之，舜以為樂正。夔於是正六律，和五聲，以通八風，而天下大服。重黎又欲益求人，舜曰：‘夫樂，天地之精也，得失之節也，故唯圣人為能和。樂之本也。夔能和之以平天下，若夔者一而足矣。’故曰‘夔一足’，非‘一足’也。”宋之丁氏，家無井而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：“吾穿井得一人。”有聞而傳之者曰：“丁氏穿井得一人。”國人道之，聞之於宋君。宋君令人問之於丁氏，丁氏對曰：“得一人之使，非得一人於井中也。”求能之若此，不若無聞也。子夏之晉，過衛，有讀史記者曰：“晉師三豕涉河。”子夏曰：“非也，是己亥也。夫‘己’與‘三’相近，‘豕’與‘亥’相似。”至於晉而問之，則曰“晉師己亥涉河”也。辭多類非而是，多類是而非。是非之經，不可不分。此圣人之所慎也。然則何以慎?緣物之情及人之情以為所聞，則得之矣。

翻譯

慎行

行動不可不深思熟慮。不搡思熟慮，就會象奔向深谷，即使后悔也來不及。君子謀劃行動時考慮道義，小人謀劃行動時期求利益，結果反而不利。假如有人懂得不謀求利益實際上就包含著利益，那么就可以跟他談論道義了。

楚平王有個臣子叫費無忌，嫉恨太子建，想除掉他。平王為太子建從秦國娶了個妻子，長得很美，費無忌就鼓動平王強占為己有。平王強占這個女子以后，就疏遠了太子。費無忌又勸平王說：“晉國稱霸，是因為靠近華夏各國，而楚國地域偏遠，所以不能同晉國爭霸。不如大建城父，把太子安置在那里，以謀求北方各國的尊奉，您自己收取南方各國這樣就能得到天下了。”平王很高興，使太子居住在城父。過了一年，費無忌又詆毀太子建說：“太子建和連尹伍奢將憑借方城以外作亂。”平王說。“他已經做了我的太子了，還謀求什么?”費無忌回答說。“他固為娶妻的事怨恨您，而且自以為就象宋國這樣的獨立小國一樣。齊國和晉國又幫助他。他將要以此危害楚國，事情肯定要成功了。”平王相信了費無忌的話，派人逮捕了連尹伍奢。太子建出逃到國外。左尹郄宛很得國人愛戴，費無忌又想殺掉郄宛。他對令尹子常說：“郄宛想請令尹您喝酒。”又對郄宛說：“令尹想到你家來喝酒。”郄宛說：“我是個卑賤的人，不值得令尹光臨。假如令尹一定屈尊光臨，我該拿什么酬報他、招待他呢?”費無忌說。“令尹喜歡鎧甲兵器，你把這些東西搬出來放在門口，令尹來了一定會觀賞它們，你就乘勢把這些東西作為禮物進獻給他。”等到宴享這天，郄宛把門口兩旁用帷幕遮起來，把鎧甲兵器放在里邊。費無忌于是對令尹說。“我差一點害了您。郄宛想殺您，已經把鎧甲兵器藏在門口了。”令尹派人去察看，真是這樣。于是派兵進攻郄宛，殺死了他。國人非常痛恨令尹，卿大夫沒有一個人不指責他。沈尹戍對令尹說;“費無忌是楚國的讒諛小人，使太子建出亡，連尹伍奢被殺，掩蔽國君的耳目。現在您又聽信他的話殺害無辜的人們，從而招致了各種嚴厲的指責，禍害很快就會來到您身上。”令尹子常說;“這是我的罪過，怎么敢不好好地想法對付呢?”于是就殺死了費無忌，并把他的宗族全部誅滅，取此取悅于國人。做事情不講道義，只知道害別人卻不知道別人也會害自己致使宗族被誅滅，指的就是費無忌吧!

崔杼和慶封合謀殺死了齊莊公。莊公死后，二人另立景公為君，由崔杼給他做相。慶封又想殺掉崔杼，自己代他為相。于是就挑撥崔杼的兒子們，讓他們爭奪做后嗣的資格。崔杼的兒子們私自爭斗起來。崔杼去見慶封，告訴他這件事。慶封對崔杼說：“你姑且留在這里，我將派兵去把他們殺掉。”于是派了盧滿嫳起兵去誅殺他們。盧滿嫳把崔杼的妻兒老小以及宗族親屬全部殺光，燒了他的房屋住宅，回報崔杼說：“我已經把他們殺死了。”崔杼回去，已經無家可歸，因而自縊而死。慶封做了齊景公的相，景公深以為苦。慶封外出打獵，景公乘機與陳無宇、公孫灶、公孫蠆起兵討伐慶封。慶封率領自己的家丁同景公交戰，未能取勝，就逃到魯國。齊國就這件事責備魯國。慶封又離開魯國去吳國，吳王把朱方邑封給了他。楚靈王聽說了，就率領諸侯進攻吳國，包圍朱方，攻占了它。靈王俘獲了慶封，讓他背著斧質在諸侯軍中遛行示眾，并讓他喊道：“不要象齊國慶封那樣，殺害他的君主，欺凌喪父的新君，強迫大夫盟誓!”然后才殺死了他。黃帝那樣尊貴，最后也要死亡，堯舜那樣賢圣，最后也要死亡，孟賁那樣勇武，最后也要死亡，人本來都要死亡，但象慶封這樣的人，受盡凌辱而死，可以說是死而又死了。自己被殺，宗族親屬也不能保全，這是嫉妒別人的緣故。

太凡邪惡的小人做事，開始的時候互相幫忙，而到后來一定互相憎惡。堅守道義的人卻不是這樣。他們開始時互相幫助，時間越長越互相信任，最后更是互相親近。后代把這種做法當作準則。

無義

先王對于事理論述得非常透徹了。義是各種事情的開端，是一切利益的本源，這是才智平庸的人認識不到的。認識不到就不明事理，不明事理就會追求私利。追求私利的做法肯定是靠不住的。公孫鞅、鄭平，續經、公孫竭等人的情形就是這樣。根據道義去行動就不會有做不成的事情了。臣子與臣子謀劃做壞事，尚且有人贊同，又何況國君和他的臣子謀劃施行道義，還會有誰不贊同呢?不只是臣子們贊同，天下的人都將贊同他。

公孫鞅對于秦王來說，并不是宗親，并沒有舊誼，只是憑著才能被任用的。他要對秦國盡職，除了進攻別的國家沒有其他辦法。于是公孫鞅就為泰國統兵進攻魏國。魏國派公子卬率兵抵御他。公孫鞅在魏國時，原本和公子卬很要好。他派人對公子卬說：“我所以出游并希望顯貴，都是為了公子您的緣故。現在秦國讓我統兵，魏國讓公子同我相拒，我們怎么忍心互相交戰呢?請公子向公子的君主報告，我也向我的君主報告，讓雙方都罷兵。”雙方都準備回師的時候，公孫鞅又派人對公子卬說;“回去以后再也無日相見希望同公子聚一聚再離別。”公于說：“好吧。”魏國的軍校們諫諍說：“不能這樣做。”公子卬不聽。于是兩人相聚敘舊，公孫鞅乘機埋伏下步卒車騎俘虜了公子卬。秦孝公死后，惠王即位，因為這件事而懷疑公孫鞅的品行，想加罪于公孫鞅。公孫鞅帶著自己的家眾與母親回魏國去，魏國大臣襄疵不接納，說：“因為您對公子卬背倍棄義，我無法了解您。”所以，士人對自己的行為不可不審慎。

鄭平對秦王來說是臣子，對應侯來說是朋友。他欺騙朋友，背叛君主，是因為追求私利的緣故。當他做秦將的時候，天下認為尊貴顯耀的事情沒有一件不能做，這是因為他位尊權重。靠位尊權重得到的東西，權去身輕時一定要喪失。邯平離開秦將的地位，進入趙國和魏國以后，天下認為輕賤的事情沒有一件不做，天下認為羞恥的事情沒有一件不做，行為降至可賤可恥一流，又沒有做秦將的重極高位，不潦倒還等什么?

趙國緊急搜捕李教，李言、續經跟他一起去衛國投奔公孫與。公孫與會見并同意接納他們。續經乘機向衛國官員告發了這件事，讓他們逮捕了李數。續經靠這個在趙國做了五大夫。人們沒有誰愿意跟他同朝為官，就連他的子孫也交不到朋友。

公孫竭參與陰君之事，卻又反過來向相國樗里疾告發，靠這個在秦做了五大夫。他的功勞并不是不大，但卻為人們所鄙夷不能進人趙、衛、魏三國國都。公孫竭告密立功尚且如此，又何況沒有這種功勞卻有他那樣行為的人昵!

疑似

讓人深感迷惑的，一定是相似的事物。玉工所憂慮的，是象玉一樣的石頭，相劍的人所憂慮的，是象吳干一樣的劍，賢明的君主所憂慮的，是見聞廣博、能言善辯象是通達事理的人。亡國的君主好象很聰明，亡國的臣子好象很忠誠。相似的事物，是愚昧的人深感迷惑、圣人也要用心思索的，所以墨子才看見歧路為之哭泣。

周建都于豐、鎬，靠近戎人。和諸侯約定。在大路上修筑高大的土堡，上面設置大鼓，使遠近都能聽到鼓聲。如果戎兵入侵，就由近及遠擊鼓傳告，諸侯的軍隊就都來援救天子。戎兵曾經入侵，周幽王擊鼓，諸侯軍隊都如約而至，褒嫩看了非常高興，很喜歡幽王這種做法，幽王希望看到褒姒的箋靨，于是屢屢擊鼓，諸侯的軍隊多次到來，卻沒有敵兵。到后來戎兵真的來了，幽王擊鼓，但諸接的軍隊不再到來，幽王于是被殺死在驪山之下，為天下人恥笑。這是因為沒有敵寇亂擊鼓而誤了真的敵寇啊!賢明的人有小的過失尚且會招致大的災禍，叉何況不肖的人呢?褒姒敗壞國事，是讓幽王喜好無足輕重的歡樂而導致殺身亡國。所以幽王身首分離，三公九卿出逃。這也是褒姒所以身死，平王所以東遷的原因，是秦襄公、晉文侯所以起兵勤王、被賜以土地的原因。

梁國北部有個黎丘鄉，那里有個奇鬼，善于模仿人的子孫兄弟的樣子。鄉中有個老者到市上去，喝醉了酒往家走，黎丘奇鬼模仿他兒子的樣子，攙扶他回家，在路上苦苦折磨他。老者回到家里，酒醒以后責問他的兒子說：“我作為你的父親，難道能說不慈愛嗎?我喝醉了，你在路上苦苦折磨我，這是為什么?”他的兒子哭著以頭碰地說：“您遇到鬼怪了!沒有這回事呀!昨天我去東多討債，這是可以問別人的。”父親相信了兒子的話，說。“噢，這一定是那個奇鬼作怪了!我本來就聽人說起過它。”第二天老者特意又到市上飲酒，希望再次遇見奇鬼，把它殺死。天剛亮就到市上去，又喝醉了，他的兒子怕父親回不了家，就去接他。老者望見兒子，拔劍就刺。老者的思想被象他兒子的奇鬼所迷惑，而殺死了自己的真兒子。那些被象是賢士的人所迷惑的人，錯過了真正的賢士，這種思想正象黎丘老者一樣啊!

對于令人疑惑的相似的現象，不能不審察清楚。審察這種現象，一定要找適當的人。即使舜做車夫，堯做主人，禹做車右，進入草澤也要問牧童，到了水邊也要閱漁夫。什么緣故呢?固為他們對情況了解得清楚。孿生子長得很相象，但他們的母親總是能夠辨認，這是因為母親對他們了解得清楚。

壹行

先王所厭惡的，莫過于言行不可察知。不可察知，君臣父子兄弟朋友夫妻各自的界限就要被破壞。十者的界限都遭到破壞，禍亂沒有比這再大的。大凡人與人之聞的倫理關系，是靠十者的界限保持安定的。舍棄這些界限，人和麋鹿虎狼就沒什么區別了，勇悍多力的人就會轄制別人了。不可察知，就沒有人安定國君了，沒有人取悅父母了，沒有人敬重兄長了，沒有人親近朋友了，沒有人尊敬丈夫了。

國家強大不一定能夠統一天下，但統一天下一定要強大才行。統一天下的人賴以成功的是什么呢?是憑借他的威勢和給人的利益。國家不強大，他的威勢就不能使人敬畏，他的利益就不能給人好處，威勢不能使人敬畏，就不足禁止人們為惡，利益不能給人好處.就不足“鼓勵人們行善。所以賢明的君主一定要使自己的威勢和給人的利益都無可匹敵。因此，用以禁止，人們就一定住手;用以鼓動，人們就一定去做。威勢和利益彼此相當，那么為百姓憂慮辛勞、言行誠信可知的人就會統一天下;威勢和利益無可匹敵，但言行不可察知，這樣的人就會滅亡。國家弱小而又不可察知，強大的國家就會猜疑它了。人之常情，不能愛自己猜疑的人，國家弱小而又不被大國喜愛，就沒有辦法生存。所以，言行讓人不可察知的做法，統治天下的人實行它就會衰落，強大的國家實行它就會危險，弱小的國家實行它就會滅亡。

行路的人看見大樹，就一定會來到樹下，脫下衣服，掛上帽子，把寶劍靠在樹邊，躺在樹下休息。大樹并不是人們的親朋好友，但人們卻對它如此放心，是因為大樹可以信賴。高山上的大樹，人們常用來做為約會之處，是因為它容易看到的緣故。樹木尚且如此，又何況士人呢!士人的道義如果誠信可知，那么他為人所矚目就是必然的了。士人尚且如此，又何況強大的國家呢!強大的國家如果確實誠信可知，那么它統一天下就不難了。

人們所以乘船，是周為它能浮在水上而不會沉下去;世間所以敬重君子，是因為他能實行信義而不會做邪惡的事。孔子占卜，得剜賁卦。孔子說：“不吉利。”子貢說：“賁卦也很好了，為什么說不吉利呢?”孔子說：“白就應該是白，黑就應該是黑，賁卦趕駁不純，又好在哪里呢?”所以賢者對于事物，所厭惡的莫過于它不可辨察審度。

天下所厭惡的，莫過于不可察知。一個人如果不可察知，就連竊賊也不約他結伙，就連強盜也不與他謀議。竊賊強盜是非常邪惡的人，尚且要找合適的伙伴，又何況打算成就大功的人呢!打算成就大功，讓天下人都競相努力來幫助自己的，一定要依賴于世士的誠信可知。

求人

要使自身安定，國家安寧、天下太平，必須依靠賢人。古代治理天下的共有七十一位圣王，從《春秋》看，自魯隱公到魯哀公共十二代，在這期間，諸侯獲得君位和失去君位，其道理是一樣的：得到賢人，國家沒有不安定的，名聲沒有不顯榮的，失去賢人，國家沒有不危險的，名聲沒有不恥辱的。

先王為了尋求賢人，是無所不做的：他們可以對賢人極其謙卑，可以舉用極為卑賤的人，可以到極遠的地方去，可阻付出極大的辛勞。假如虞國采用宮之奇的意見，吳國采用伍子胥的意見，這兩個國家存在到今天也是可能的。由此看來，國運是可以使之長久的。如果有人能延長人的壽命，那么人們沒有人不愿意;現在有辦法使國運長久，而做君主的卻不去努力尋求，這就錯了。

堯把天下傳給舜，在諸侯面前禮敬他，把兩個女兒嫁給他，讓自己的十個兒子給他做臣屬，自己要求以臣子身分朝拜他;這是把自己降到最低下的地位了。伊尹是在廚房中服役的奴隸，傅說是殷商的刑徒，兩個人都做了天子之相：這是舉用最卑賤的人了。禹東行到達樽木之地，太陽升起的九津之山，青羌之野，林術茂密之處，聳人云天之山，鳥谷青丘之國，黑齒之國，南行到達交恥，孫樸續橢之國，盛產丹砂、生長漆樹、泉水噴涌的九陽之山，羽人、裸民之國，不死之國，西行到達三危之國，巫山之下，故露暖氣之民所居之處，積金之山，奇肱、一臂、三面之國：北行到達人正之國，_人海之濱，斷山之上，犬戎之國，夸父逐日之野，禺強居住之所，積水、積石之山。他四處奔走，毫不懈怠，為百姓憂慮，面色黧黑，周身不適，步履艱難，去尋求賢人，想要充分發揮土地的效益：這是辛勞到極點了。結果得到皋陶，怕益、直成、橫革、之交五人為佐，所以功績刻于金石，書予盤盂，流傳后世。

從前堯到大澤之中拜見許由，說。“十個太陽都出來了，火把卻還不熄滅，不是徒勞嗎?您來做天子，天下一定能夠大治，我愿把天下交給您治理。”許由推辭說：“這是為什和呢?要說是因為天下還不太平吧，可如今天下已經太平了;說是為了自己吧，須知鶴鷯在樹林中筑巢，樹木再多，自己也只不過占據一棵樹枝;鼴鼠到河里喝水，河水再多，自己也只不過喝飽肚皮。您回去吧!我哪里用得著天下?”說罷，就去箕山腳下、穎水北岸種田為生，終生也沒有過問天下的表示。所以賢明的君主任用賢者，不因外界事物使它受到妨害，不因親人、愛幸、近習，故舊使之受到破壞，因而賢者聚集到他這里來。賢者所聚之處，天地不會降災，鬼神不會作祟，人們不去謀算。這是五教的根本。

人們懷疑皋子竊國，皋子把賢者南官虔、孔伯產召來，人們就停止了議論。

晉君想進攻鄭國，派叔向到鄭國聘問，借以察看鄭國有沒有賢人。子產對叔向誦詩說：“如果你心里思念我，就請提起衣服涉過洧河，如果你不再把我思念，難道我沒有其他伴侶可選?”叔向回到晉國，說：“鄭國有賢人，那里有子產在，進攻不得。鄭國跟秦國楚國臨近，子產賦的詩又流露出二心，鄭國攻不得。”晉國于是停止攻鄭。孔子說：“《詩經》上說：‘國家強大完全在于有賢人’，子產只是誦詩一首，鄭國就免遭災難!.”

察傳

聽到傳聞不可不審察清楚。多次輾轉相傳，白的就成了黑的，黑的就成了白的。狗象玃，玃象母猴，母猴象人，但是人和狗就差遠了。這是愚蠢的人造成大誤的原因。

聽到傳聞如果加以審察，就會帶來好處，聽到傳聞如果不加審察，就不如沒有聽到。齊桓公從鮑叔那里聽到關于管仲的情況，楚莊王從沈尹籃那里聽到關于孫叔敖的情況，聽到以后加以審察，所以稱霸諸侯，吳王夫差從太宰嚭那里聽到關于越王勾踐的議論，智伯從張武那里聽到關于趙襄子的議論，聽到以后不加審察，所以國破身亡。

凡是聽到傳聞一定要深人考察，關于人的傳聞一定要用事理加以驗證。魯哀公問孔子說：“聽說舜的樂正夔只有一只腳，是真的嗎?”孔子說：“從前舜想利用音樂把教化傳布到天下，于是讓重黎把夔從民間選拔出來，進薦給君主。舜任用他為樂正。于是夔正定六律，和諧五聲，以調和八風，因而天下完全歸服。重黎還想多找些象夔這樣的人，舜說：‘音樂是天地之氣的精華，政治得失的關鍵，所以只有圣人才能使音樂和諧，而和諧是音樂的根本。夔能使昔樂和諧，以此安定天下。象夔這樣的人，有一個就足夠了。’所以說‘夔一足’，并不是說夔只有一只腳啊!”宋國的丁氏，家里沒有井，要外出打水，經常有一個專人在外。等到他家挖了井，就告訴別人說：“我挖井得到一個人。”有人聽到了，傳言說;“丁氏挖井挖得一個人。”國人談論這件事，讓宋國國君昕到了，派人去問丁氏。丁氏說;“我是說得到一個人使喚，并不是從井里挖到一個人。”對傳聞如果這樣不得法地尋根究底，就不如沒有聽到。子夏到晉國去，路過衛國。聽到有人讀史書，說：“晉國軍隊三豕渡過黃河。”子夏說：“這是不對的。‘三豕’應是‘己亥’。‘己’和‘三’形體相近，‘豕’和‘亥’寫法類似。”到了晉國一問，果然回答說晉國軍隊己亥這天渡過黃河。

言辭有很多似乎錯誤其實是正確的，也有很多似乎正確其實是錯誤的。正確和錯誤的界限，不能不分清。這是連圣人都要慎重對待的。那么怎樣慎重對待呢?就是要順著自然和人事的情理來考察聽到的傳聞，這樣就可以得到真實的情況了。

作品出處

《呂氏春秋》共分為十二紀、八覽、六論，共二十六卷，全書共一百六十篇，二十余萬字。《呂氏春秋》注重博采眾家學說，以道家思想為主體兼采陰陽、儒墨、名法、兵農諸家學說，所以《漢書·藝文志》等將其列入雜家。《呂氏春秋》是集先秦道家之大成，是戰國末期雜家的代表作。