《原道訓(xùn)》是《淮南子》的首篇，探討了“道”的基本特性、作用及其發(fā)展變化的一般規(guī)律等，提出了“循道”、“無(wú)為”、“持后”、“貴柔”、“守靜”、“重生”、“養(yǎng)性”等一系列觀點(diǎn)，可以說(shuō)是全書(shū)的總綱。以下是淮南子原道訓(xùn)原文及翻譯賞析，歡迎閱讀。

淮南子原道訓(xùn)原文

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極;高不可際，深不可測(cè);包裹天地，稟授無(wú)形;原流泉浡，沖而徐盈;混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無(wú)窮而無(wú)所朝夕;舒之幎于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明;弱而能強(qiáng)，柔而能剛;橫四維而含陰陽(yáng)，纮宇宙而章三光;甚淖而滒，甚纖而微;山以之高，淵以之深;獸以之走，鳥(niǎo)以之飛;日月以之明，星歷以之行;麟以之游，鳳以之翔。

泰古二皇，得道之柄，立于中央;神與化游，以撫四方。是故能天運(yùn)地滯，輪轉(zhuǎn)而無(wú)廢，水流而不止，與萬(wàn)物終始。風(fēng)興云蒸，事無(wú)不應(yīng);雷聲雨降，并應(yīng)無(wú)窮;鬼出電入，龍興鸞集;鈞旋轂轉(zhuǎn)，周而復(fù)帀;已雕已琢，還反于樸，無(wú)為為之而合于道，無(wú)為言之而通乎德;恬愉無(wú)矜而得于和，有萬(wàn)不同而便于性;神托于秋豪之末，而大宇宙之總。其德優(yōu)天地而和陰陽(yáng)，節(jié)四時(shí)而調(diào)五行; 呴諭覆育，萬(wàn)物群生;潤(rùn)于草木，浸于金石;禽獸碩大，豪毛潤(rùn)澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥(niǎo)卵不毈;父無(wú)喪子之憂，兄無(wú)哭弟之哀;童子不孤，婦人不孀;虹蜺不出，賊星不行;含德之所致也。

夫太上之道，生萬(wàn)物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動(dòng)，待而后生，莫之知德;待之后死，莫之能怨。得以利者不能譽(yù)，用而敗者不能非;收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧;旋縣而不可究，纖微而不可勤;累之而不高，墮之而不下;益之而不眾，損之而不寡;斵之而不薄，殺之而不殘;鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳兮，不可為象兮;怳兮忽兮，用不屈兮;幽兮冥兮，應(yīng)無(wú)形兮;遂兮洞兮，不虛動(dòng)兮;與剛?cè)峋硎尜猓c陰陽(yáng)俛仰兮。

昔者馮夷、大丙之御也，乘云車(chē)，入云蜺;游微霧，騖怳忽;歷遠(yuǎn)彌高以極往，經(jīng)霜雪而無(wú)跡，照日光而無(wú)景;扶搖抮抱羊角而上，經(jīng)紀(jì)山川，蹈騰昆侖;排閶闔，淪天門(mén)。末世之御，雖有輕車(chē)良馬，勁策利鍛，不能與之爭(zhēng)先。是故大丈夫恬然無(wú)思，澹然無(wú)慮;以天為蓋，以地為輿;四時(shí)為馬，陰陽(yáng)為御;乘云凌霄，與造化者俱;縱志舒節(jié)，以馳大區(qū);可以步而步，可以驟而驟;令雨師灑道，使風(fēng)伯塌塵;電以為鞭策，雷以為車(chē)輪;上游于霄雿之野，下出于無(wú)垠之門(mén)，劉覽偏照，復(fù)守以全;經(jīng)營(yíng)四隅，還反于樞。

故以天為蓋，則無(wú)不覆也;以地為輿，則無(wú)不載也;四時(shí)為馬，則無(wú)不使也;陰陽(yáng)為御，則無(wú)不備也。是故疾而不搖，遠(yuǎn)而不勞，四支不動(dòng)，聰明不損，而知八絨九野之形埒者，何也?執(zhí)道要之柄，而游于無(wú)窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之;萬(wàn)物不變，不可究也，秉其要?dú)w之趣。夫鏡水之與形接也，不設(shè)智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應(yīng)，而景不一設(shè);叫呼仿佛，默然自得。人生而靜，天之性也;感而后動(dòng)，性之害也;物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也;知與物接，而好憎生焉。好憎成形而智誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達(dá)于道者，不以人易天;外與物化，而內(nèi)不失其情。至無(wú)而供 其求，時(shí)騁而要其宿;小大修短，各有其具;萬(wàn)物之至，騰踴肴亂而不失其數(shù)。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無(wú)爭(zhēng)于萬(wàn)物也，故莫敢與之爭(zhēng)。

夫臨不而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之?dāng)?shù)，猶不能與網(wǎng)署爭(zhēng)得也。射者桿烏號(hào)之弓，彎棋衛(wèi)之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥(niǎo)，猶不能與羅者競(jìng)多。何則?以所持之小也。張?zhí)煜乱詾橹\，因江海以為之署，又何亡魚(yú)失鳥(niǎo)之有乎!故矢不若繳，繳不若無(wú)形之像。

夫釋大道而任小數(shù)，無(wú)以異于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁好塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仍之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財(cái)物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)。故機(jī)械之心藏于胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠(yuǎn)之所能懷!是故革堅(jiān)則兵利，城成則沖生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，則饑虎可尾，何況狗馬之類(lèi)乎!故體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無(wú)功。

夫峭法刻誅者，非霸王之業(yè)也;箠策繁用者，非致遠(yuǎn)之術(shù)也。離朱之明，察箴未于百步之外，不能見(jiàn)淵中之魚(yú);師曠之聰，合八風(fēng)之調(diào)，而不能聽(tīng)十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也;修道理之?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決讀也，因水以為師;神農(nóng)之播谷也，因苗以為教。

夫萍樹(shù)根于水，木樹(shù)根于土;鳥(niǎo)排虛而飛，獸踱實(shí)而走;蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也，兩木相摩而然，金火相守而流;員者常轉(zhuǎn)，窾者主浮，自然之勢(shì)也。是故春風(fēng)至則甘雨降，生育萬(wàn)物;羽者嫗伏，毛者孕育;草木榮華，鳥(niǎo)獸卵胎;莫見(jiàn)其為者，而功既成矣。秋風(fēng)下霜，倒生挫傷;鷹雕搏鷙。昆蟲(chóng)蟄藏;草木注根，魚(yú)鱉湊淵，莫見(jiàn)其為者，滅而無(wú)形。木處棒巢，水居窟穴;禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水;匈奴出穢裘，于、越生葛絺;各生所急，以備燥濕，各因所處，以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此觀之，萬(wàn)物固以自然，圣人又何事焉!

九疑炎南，陸事寡而水事眾，于是民人被發(fā)文身，以像鱗蟲(chóng);短綣不绔，以便涉游;短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁門(mén)之北，狄不谷食;賤長(zhǎng)貴壯，俗尚氣力;人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國(guó)，解衣而入，衣帶而出，因之也，今夫徙樹(shù)者，失其陰陽(yáng)之性，則莫不枯槁，故橘樹(shù)之江北，則化而為枳;鴝鵒不過(guò)濟(jì)，貈渡汶而死;形性不可易，勢(shì)居不可移也。是故達(dá)于道者，反于清凈;究于物者，終于無(wú)為。以恬養(yǎng)性，以漠處神，則入于天門(mén)。

所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有也雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧偽詐，所以俛仰于世人而與俗交者也。故牛歧蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡(luò)馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道游者也;隨人者，與俗交者也。夫井魚(yú)不可與語(yǔ)大，拘于隘也;夏蟲(chóng)不可與語(yǔ)寒，篤于時(shí)也;曲士不可與語(yǔ)至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當(dāng)，不言而信，不慮而得，不為而成，精通于靈府，與造化者為人。

夫善游者溺，善騎者墮，備以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭(zhēng)利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾;與高辛爭(zhēng)為帝，遂潛于淵，宗族殘滅，繼嗣絕把。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此觀之，得在時(shí)，不在爭(zhēng);治在道，不在圣;土處下，不爭(zhēng)高，故安而不危;水下流，不爭(zhēng)先，故疾而不遲。

昔舜耕于歷山，期年，而田者爭(zhēng)處墝埆，以封壤肥饒相讓;釣于河濱，期年，而漁者爭(zhēng)處湍瀨，以曲限深潭相予。當(dāng)此之時(shí)，口不設(shè)言，手不指麾，執(zhí)玄德于心，而化馳若神。使舜無(wú)其志，雖口辯而戶說(shuō)之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉!夫能理三苗，朝羽民，徙裸國(guó)，納肅慎，未發(fā)號(hào)施令而移風(fēng)易俗者，其唯心行者乎!法度刑罰，何足以致之也?是故圣人內(nèi)修其本，而不外飾其未;保其精神，偃其智故，漠然無(wú)為而無(wú)不為也，澹然無(wú)治也而無(wú)不治也。所謂無(wú)為者，不先物為也;所謂無(wú)不為者，因物之所為。所謂無(wú)治者，不易自然也;所謂無(wú)不治者，因物之相然也。萬(wàn)物有所生，而獨(dú)知守其根;百事有所出，而獨(dú)知守其門(mén)。故窮無(wú)窮，極無(wú)極，照物而不眩，響應(yīng)而不乏，此之謂天解。

故得道者，志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)。所謂志弱而事強(qiáng)者，柔毳安靜，藏于不敢，行于不能;恬然無(wú)慮，動(dòng)不失時(shí);與萬(wàn)物回周旋轉(zhuǎn)，不為先唱，感而應(yīng)之。是故貴者必以賤為號(hào)，而高者必以下為基。托小以包大，在中以制外;行柔而剛，用弱而強(qiáng);轉(zhuǎn)化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強(qiáng)者，遭變應(yīng)卒，排患捍難;力無(wú)不勝，敵無(wú)不凌;應(yīng)化揆時(shí)，莫能害之，是故欲剛者，必以柔守之;欲強(qiáng)者，必以弱保之;積于柔則剛，積于弱則強(qiáng);觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強(qiáng)勝不若己者，至于若己者而同;柔勝出于己者，其力不可量。故兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折，革固則裂，齒堅(jiān)于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也;而堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也;先唱者，窮之路也;后動(dòng)者，達(dá)之原也。

何以知其然也?凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至于死。故蘧伯玉年五十，而有四十九所非。何者?先者難為知，而后者易為攻也，先者上高，則后者攀之;先者逾下，則后者蹶之;先者頹陷，則后者以謀;先者敗績(jī)，則后者違之。由此觀之，先者，則后者之弓矢質(zhì)的也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無(wú)患者，何也?以其托于后位也。此俗世庸民之所公見(jiàn)也，而賢知者弗能避，也。所謂后者，非謂其底滯而不發(fā)，凝結(jié)而不流，貴其周于數(shù)而合于時(shí)也。夫執(zhí)道理以耦變，先亦制后，后亦制先。是何則?不失其所以制人，人不能制也。

時(shí)之反側(cè)，間不容息;先之則太過(guò)，后之則不逮。夫日回而月周，時(shí)不與人游，故圣人不貴尺之壁而重寸之陰，時(shí)難得而易失也。禹之趨時(shí)也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭(zhēng)其先也，而爭(zhēng)其得時(shí)也。是故圣人守清道而抱雌節(jié)，因循應(yīng)變，常后而不先，柔弱以靜，舒安以定，攻大?堅(jiān)，莫能與之爭(zhēng)。

天下之物，莫柔弱于水，然而大不可極，深不可測(cè);修極于無(wú)窮，遠(yuǎn)淪于無(wú)涯;息耗減益，通于不訾;上天則為雨露，下地則為潤(rùn)澤;萬(wàn)物弗得不生，百事不得不成;大包群生，而無(wú)好憎;澤及蚑蟯，而不求報(bào);富贍天下而不既，德施百姓而不費(fèi);行而不可得窮極也，微則不可得把握也;擊之無(wú)創(chuàng)，刺之不傷;斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯(cuò)繆相紛，而不可靡散;利貫金石，強(qiáng)濟(jì)天下;動(dòng)溶無(wú)形之域，而翱翔忽區(qū)之上，遭回川谷之間，而滔騰大荒之野;有余不足與天地取與，授萬(wàn)物而無(wú)所前后。是故無(wú)所私而無(wú)所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞;無(wú)所左而無(wú)所 右，蟠委錯(cuò)蟯，與萬(wàn)物始終。是謂至德。

夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺潤(rùn)滑也，故老聘之言曰：“天下至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。出于無(wú)有，人于無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。”夫無(wú)形者，物之大祖也;無(wú)音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生于無(wú)形乎!夫光可見(jiàn)而不可握，水可循而不可毀。故有像之類(lèi)，莫尊于水。出生入死，自無(wú)踱有，自有踱無(wú)，而以衰賤矣。

是故清靜者，德之至也;而柔弱者，道之要也。虛無(wú)恬愉者，萬(wàn)物之用也;肅然應(yīng)感，殷然反本，則淪于無(wú)形矣。所謂無(wú)形者，一之謂也。所謂一者，無(wú)匹合于天下者也。卓然獨(dú)立，塊然獨(dú)處;上通九天，下貫九野;員不中規(guī)，方不中矩;大渾而為一葉，累而無(wú)根;懷囊天地，為道關(guān)門(mén);穆忞隱閔，純德獨(dú)存;布施而不既，用之而不勤。是故視之不見(jiàn)其形，聽(tīng)之不聞其聲，循之不得其身;無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉。是故有生于無(wú)，實(shí)出于虛;天下為之圈，則名實(shí)同居。音之?dāng)?shù)不過(guò)五，而五音之變不可勝聽(tīng)也。味之和不過(guò)五，而五味之化不可勝?lài)L也。色之?dāng)?shù)不過(guò)五，而五色之變不可勝觀也，故音者，宮立而五音形矣。味者，甘立而五味亭矣;色者，白立而五色成矣;道者，一立而萬(wàn)物生矣。

是故一之理，施四海;一之解，際天地。其全也，純兮若樸;其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈;澹兮其若深淵，泛兮其若浮云。若無(wú)而有，若亡而存。萬(wàn)物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門(mén)。其動(dòng)無(wú)形，變化若神;其行無(wú)跡，常后而先。

是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章;依道廢智，與民同出于公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽(tīng)視者，勞形而不明;以知慮為治者，若心而無(wú)功。是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準(zhǔn)循繩，曲因其當(dāng)。

夫喜怒者，道之邪也;憂悲者，德之失也;好憎者，心之過(guò)也;嗜欲者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽(yáng);薄氣發(fā)瘤，驚怖為狂;優(yōu)悲多恚，病乃成積;好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂(lè)，德之至也;通而不變，靜之至也;嗜欲不載，虛之至也;無(wú)所好憎，平之至也;不與物散，粹之至也。能此五者，則通于神明。通于神明者，得其內(nèi)者也。是故以中制外，百事不廢;中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強(qiáng)，耳目聰明，疏達(dá)而不悻，堅(jiān)強(qiáng)而不鞼，無(wú)所大過(guò)而無(wú)所不逮;處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈;湫漻寂莫，為天下梟。

大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，求之近者，往而復(fù)反。迫則能應(yīng)，感則能動(dòng)，物穆無(wú)窮，變無(wú)開(kāi)像;優(yōu)游委縱，如響之與景;登高臨下，無(wú)失所秉;履危行險(xiǎn)，無(wú)忘玄伏。能存之此，其德不虧。萬(wàn)物紛糅，與之轉(zhuǎn)化，以聽(tīng)天下，若背風(fēng)而馳，是謂至德，至德則樂(lè)矣。古之人有居巖穴而神不遺者，未世有勢(shì)為萬(wàn)乘而日憂悲者。由此觀之，圣亡乎治人而在于得道;樂(lè)亡乎富貴而在于德和。知大己而小天下，則幾于道矣。

所謂樂(lè)者，豈必處京臺(tái)章華，游云夢(mèng)沙丘，耳聽(tīng)《九韶》《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鹔鹴之謂樂(lè)乎?吾所謂樂(lè)者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂(lè)，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)。故子夏心戰(zhàn)而臞，得道而肥，圣人不以身役物，不以欲滑和。是故其為歡不忻忻，其為悲不惙惙。萬(wàn)方百變，消搖而無(wú)所定，吾獨(dú)慷慨遺物而與道同出，是故有以自得之也。喬本之下，空穴之中，足以適情，無(wú)以自得也。雖以天下為家，萬(wàn)民為臣妾，不足以養(yǎng)生也。能至于無(wú)樂(lè)者，則無(wú)不樂(lè)，無(wú)不樂(lè)則至極樂(lè)矣。

夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽(tīng)朝歌北鄙靡靡之樂(lè)，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強(qiáng)弩弋高鳥(niǎo)，走大逐狡兔：此其為樂(lè)也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車(chē)休馬，罷酒撤樂(lè)，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則?不以內(nèi)樂(lè)外，而以外樂(lè)內(nèi);樂(lè)作而喜，曲終而悲;悲喜轉(zhuǎn)而相生，精神亂營(yíng)，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內(nèi)不得于中，稟授于外而以自飾也;不浸于肌膚，不俠于骨髓，不留于心志，不滯于五藏。故從外入者，無(wú)主于中，不止;從中出者，無(wú)應(yīng)于外，不行。故聽(tīng)善言便計(jì)，雖愚者知說(shuō)之;稱(chēng)至德高行，雖不肖者知慕之。說(shuō)之者眾，而用之者鮮;慕之者多，而行之者寡。所以然者何也?不能反諸性也，夫內(nèi)不開(kāi)于中而強(qiáng)學(xué)問(wèn)者，不入于耳而不著于心，此何以異于聾者之歌也?效人為之而無(wú)以自樂(lè)也，聲出于口，則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血?dú)猓Y騁于是非之境，而出入于百事之門(mén)戶者也。是故不得于心而有經(jīng)天下之氣，是猶無(wú)耳而欲調(diào)鐘鼓，無(wú)目而欲喜文章也，亦必不耳勝其任矣。

故天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者何也?因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，則萬(wàn)物備矣。徹于心術(shù)之論，則嗜欲好憎外矣。是故無(wú)所喜而無(wú)所怒，無(wú)所樂(lè)而無(wú)所苦。萬(wàn)物玄同也，無(wú)非無(wú)是;化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也;天下之與我，豈有間哉!

夫有天下者，豈必?cái)z權(quán)持勢(shì)，操殺生之柄，而以行其號(hào)令邪?吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已;自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎?

所謂自得者，全其身者也;全其身，則與道為一矣。故雖游于江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀《掉羽》《武》《象》之樂(lè)，耳聽(tīng)滔朗奇麗《激》《抮》之音，揚(yáng)鄭、衛(wèi)之浩樂(lè)，結(jié)激楚之遺風(fēng)，射沼濱之高鳥(niǎo)，逐苑圃之走獸，此齊民之所以淫泆流湎;圣人處之，不足以營(yíng)其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉(xiāng)，側(cè)豁谷之間，隱于棒薄之中，環(huán)堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞;上漏下濕，潤(rùn)浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蔣;逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也;圣人處之，不為愁淬怨忽，而不失其所以自樂(lè)也。是何也?則內(nèi)有以通于天機(jī)，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫?yàn)踔畣。o之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉!

是故夫得道已定，而不待萬(wàn)物之推移也，非以一時(shí)之變化，而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情，處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣，故土有一定之論，女有不易之行，規(guī)矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達(dá)而不榮;處高而不機(jī)，持盈而不傾;新而不朗，久而不渝;入火不焦，入水不儒。是故不待勢(shì)而尊，不待財(cái)而富，不待力而強(qiáng);平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨財(cái)，不貪勢(shì)名。是故不以康為樂(lè)，不以謙為悲;不以貴為，不以賤為危;形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。

夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。一失位則三者傷矣。是故圣人使人各處其位、守其職而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當(dāng)其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。

夫舉天下萬(wàn)物，蚑蟯貞蟲(chóng)，蝡動(dòng)蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也?以其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無(wú)倫矣。今人之所以眭然能視，替然能聽(tīng)，形體能抗，而百節(jié)可屈伸，察能分白黑、視丑美，而知能別同異、明是非者，何也?氣為之充而神為之使也。何以知其然也?凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見(jiàn)也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應(yīng)者，何也?神失其守也。故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右。無(wú)所不充，則無(wú)所不在。是故貴虛者，以豪末為宅也。

今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險(xiǎn)者，豈無(wú)形神氣志哉!然而用之異也。失其所守之位而離其外內(nèi)之舍，是故舉錯(cuò)不能當(dāng)，動(dòng)靜不能中，終身運(yùn)枯形于連嶁列埒之門(mén)而蹪蹈于污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也?形神相失也。故以神為主者，形從而利;以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠于勢(shì)利，誘慕于名位，冀以過(guò)人之智，植于高世，則精神日以耗而彌遠(yuǎn)，久淫而不還，形閉中距，則神無(wú)由入矣。

是以天下時(shí)有盲妄自失之患，此膏燭之類(lèi)也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日者牦以老。是故圣人將養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發(fā)機(jī)。如是則萬(wàn)物之化無(wú)不遇，而百事之變無(wú)不應(yīng)。

淮南子原道訓(xùn)翻譯

“道”，覆蓋天承載地，拓展至四面八方，高到不可觸頂，深至無(wú)法測(cè)底，包裹著天地，無(wú)形中萌育萬(wàn)物。像泉水從源頭處渤涌出來(lái)，開(kāi)始時(shí)虛緩，慢慢地盈滿，滾滾奔流，逐漸由濁變清。所以，它豎直起來(lái)能充塞天地，橫躺下去能充斥四方，施用不盡而無(wú)盛衰;它舒展開(kāi)來(lái)能覆蓋天地四方，收縮卷起卻又不滿一把。它既能收縮又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能剛強(qiáng)。它橫通四維而含蘊(yùn)陰陽(yáng)，維系宇宙而彰顯日月星辰。它是既柔靡又纖微。因此，山憑藉它才高聳，淵憑藉它才深邃，獸憑藉它才奔走，鳥(niǎo)憑藉它才飛翔，日月憑藉它才光亮，星辰憑藉它才運(yùn)行，麒麟憑藉它才出游，鳳凰憑藉它才翱翔。

遠(yuǎn)古伏羲、神農(nóng)，掌握“道”的根本，立身于天地中央，精神與自然造化融合，以此安撫天下四方，所以使天能運(yùn)行地能靜凝，像輪繞軸轉(zhuǎn)永不停息、水流低處永不休止，與天地萬(wàn)物共始同終。如風(fēng)起感應(yīng)云涌、雷隆相應(yīng)雨降，又像鬼神閃電瞬間即逝，又如神龍鸞鳥(niǎo)顯現(xiàn)興集，還像鈞旋轂轉(zhuǎn)周而復(fù)始。已被雕琢卻又還返質(zhì)樸。行順應(yīng)自然之事來(lái)契合“道”，言樸實(shí)無(wú)華之語(yǔ)來(lái)符合“德”。恬靜愉悅不矜不驕求得和諧，包容萬(wàn)有不求齊物合于天性。其神既依托于細(xì)微毫末之中，又?jǐn)U充至廣大宇宙之內(nèi)。其德性使天地柔順而陰陽(yáng)和諧，四時(shí)節(jié)順而五行有序。煦育萬(wàn)物，繁衍生長(zhǎng);滋潤(rùn)草木，浸滲金石;禽獸長(zhǎng)得碩大肥壯，毫毛豐澤光亮，翅翼堅(jiān)壯有力，骨角生長(zhǎng)正常;走獸不懷死胎，飛禽孵蛋成鳥(niǎo);父無(wú)喪子悲痛，兄無(wú)失弟哀傷;孩童不會(huì)成孤兒，女子不會(huì)成寡婦;異常虹霓不會(huì)出現(xiàn)，螢惑妖星不會(huì)運(yùn)行。這都是廣懷德澤所致。

至高無(wú)上的道，生育了萬(wàn)物卻不占為己有，造就成物象卻不自為主宰。各種奔走、飛翔、蠕動(dòng)、爬行的動(dòng)物靠道而生，但都不知這是道的恩德;因道而死，但都不知怨恨道。而因道得利者也不贊譽(yù)“道”，用道失敗者也不非議“道”;也不因收聚蓄積而富上加富、布施他人而越益貧窮;(這些“道”理)極其細(xì)微而無(wú)法探究，極其渺細(xì)而難以窮盡。累積它也不變高，墮減它也不會(huì)低;增益它也不見(jiàn)多，損減它也不會(huì)少;砍削它也不變薄，傷害它也不會(huì)殘;開(kāi)鑿它也不見(jiàn)深，填充它也不見(jiàn)淺。惚惚恍恍，難見(jiàn)形象;恍恍惚惚，功能無(wú)限;幽幽冥冥，感應(yīng)無(wú)形;深邃混洞，運(yùn)動(dòng)不虛;隨剛?cè)峋砜s和舒展，和陰陽(yáng)俯伏和仰升。

以前馮夷、大丙駕御，乘雷公之車(chē)，駕上六條彩虹為馬，遨游于微朦的云霧之中，馳騁在邈茫迷朦之境，歷遠(yuǎn)及高直到渺遠(yuǎn)之處;經(jīng)過(guò)霜雪而不留印跡，日光照射而不映陰影;如飆風(fēng)曲縈盤(pán)旋而上。經(jīng)過(guò)高山大川，跨越昆侖之巔，推開(kāi)天門(mén)，進(jìn)入天宮。近世駕御，雖有輕捷車(chē)兒健駿良馬，并有強(qiáng)勁鞭兒尖利鞭刺催趕，卻無(wú)法與馮夷、大丙爭(zhēng)高低優(yōu)劣。所以大丈夫恬靜坦然，無(wú)思無(wú)慮;以天為車(chē)蓋，以地為車(chē)廂，以四季為良馬，以陰陽(yáng)為御手;乘白云上九霄，與自然造化同往。放開(kāi)思緒，隨心舒性，騁天宇。可緩行則緩行，可疾馳則疾馳。令雨師清灑道路，喚風(fēng)伯掃除塵埃;用電來(lái)鞭策，以雷做車(chē)輪;向上游于虛廓高渺區(qū)域，往下出入無(wú)所邊際門(mén)戶;雖然觀覽照視高渺之境，卻始終保守著純真;雖然周游經(jīng)歷四面八方，卻仍然返還這“道”之根本。

所以，用天作車(chē)蓋就沒(méi)有什么不能覆蓋了;以地做車(chē)廂就沒(méi)有什么不能承載了;用四季作良馬就沒(méi)有什么不可驅(qū)使的了，用陰陽(yáng)做御手就沒(méi)有什么不完備的了。所以疾行而不搖晃，遠(yuǎn)行而不疲勞，四肢不疲憊，耳目不損傷而能知道整個(gè)宇宙天地的界域。這是什么原因呢?是由于掌握了“道”的根本而暢游于無(wú)窮無(wú)盡之中。所以天下之事是不能有意人為地去做的，只能順隨事物的自然之性去推求;萬(wàn)物的變化是不能憑人的智慧去探究的，只能按事物發(fā)展趨勢(shì)來(lái)把握其真諦。鏡子和明凈的水能映照物形，卻并沒(méi)有任何的奧妙的設(shè)置而使方、圓、曲、直等形狀如實(shí)照映出來(lái)。因此回音也不是聲音要它回應(yīng)，影子也不是物體特意設(shè)置，這回音呼聲、影子恍惚都是自然而然出現(xiàn)的。人天生喜歡恬靜，這是人的本性。是受到外物誘惑后才動(dòng)情欲的，這樣本性也就受到了傷害。與外物接觸使精神感應(yīng)，這是人的智慮活動(dòng)所造成的。智慮與外界事物接觸后，好惡、愛(ài)憎之情也就產(chǎn)生，而好惡、愛(ài)憎之情一旦形成，這說(shuō)明人的智慮已受外物迷惑，人也就不能返回本性而天理泯滅了。所以，通達(dá)于道的人是不以人間利欲而改變天性的，即使外隨物化而內(nèi)心都不會(huì)喪失原有的本性。要知道這“道”盡管虛無(wú)至極，但卻能滿足萬(wàn)物之需求，時(shí)時(shí)變化卻能使萬(wàn)物歸返自身。這“道”又具備應(yīng)付萬(wàn)物的大小長(zhǎng)短之能力，所以當(dāng)萬(wàn)物紛至沓來(lái)、淆亂騰踴時(shí)，“道”都能處置有序。所以，得“道”者身居上位時(shí)民眾不會(huì)感到有欺壓之感，身處前列時(shí)民眾不會(huì)感到有傷害之感，這樣天下能歸附他，奸邪要懼怕他。正因?yàn)樗缓腿f(wàn)物爭(zhēng)先，所以也就沒(méi)有什么能與他爭(zhēng)。

到江邊釣魚(yú)，一整天也不能釣滿一魚(yú)簍。雖有鋒利的釣鉤、細(xì)綸的釣線、芳香的魚(yú)餌，再加上有詹何、娟嬛那樣的釣技，但所釣獲的魚(yú)還是無(wú)法與用大網(wǎng)捕撈的魚(yú)相比。射手張開(kāi)的是烏號(hào)之弓，搭上的是棋衛(wèi)之箭，再加上有后羿、逢蒙那樣的射技，但所射得的飛鳥(niǎo)還是無(wú)法與用羅網(wǎng)捕捉的鳥(niǎo)相比。這是什么原因呢?因?yàn)獒烎~(yú)者、捕鳥(niǎo)者所用的器具太小。假如張開(kāi)天穹作籠子、用江海做網(wǎng)罟，哪還會(huì)有漏網(wǎng)的魚(yú)、飛逸的鳥(niǎo)?所以說(shuō)光箭不如具有絲繩的繳(箭)，而帶有絲繩的箭又不如無(wú)形的天地之籠、江海之網(wǎng)。

這就是說(shuō)放棄大道而用小技來(lái)治理天下，無(wú)異于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪惡，反而會(huì)更加亂。過(guò)去夏鯀修作高的城墻來(lái)防范，但結(jié)果反而是諸侯叛亂，海外各國(guó)也都生狡詐之心。禹看到這點(diǎn)，就拆毀城墻，填平護(hù)城河，散發(fā)財(cái)物，焚燒兵器盔甲，廣施仁德，結(jié)果四海臣服，夷族納貢，禹在涂山會(huì)見(jiàn)成千上萬(wàn)帶著玉器錦緞來(lái)朝會(huì)的諸侯。所以胸中藏有機(jī)巧奸詐之心，這純白的道(天性)也就不純粹了，純粹專(zhuān)一的德也就不完備了;處理自身都不理智了，還能安撫感化其他遠(yuǎn)處的事和人?所以皮革鎧甲堅(jiān)硬，這兵器也隨之鋒利，城墻一旦筑起，這攻城戰(zhàn)車(chē)也隨之產(chǎn)生;這些如同用開(kāi)水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的馬而想調(diào)教好它們，但即使是伊尹、造父這樣的人也無(wú)能為力，達(dá)不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是尾隨饑餓的老虎也不可怕;更何況對(duì)付狗、馬之類(lèi)的動(dòng)物!所以領(lǐng)悟道的人安安逸逸而沒(méi)有辦不到的事，玩弄巧詐之術(shù)的人辛辛苦苦卻一事無(wú)成。

實(shí)行嚴(yán)刑苛法治理國(guó)家，不是成就霸王之業(yè)的人所應(yīng)做的;用椎子、鞭子頻頻刺激坐騎，不是趕遠(yuǎn)路的方法。離朱的眼力盡管能看百步之外的針尖，卻看不到深淵中的魚(yú);師曠的耳力盡管能聽(tīng)辨各種聲調(diào)，卻聽(tīng)不見(jiàn)十里之外的聲響。這就像單憑一人之能力不足以治理深宅大院一樣。遵循道的規(guī)律，順應(yīng)天地自然，那么天地四方也不夠他治理。所以夏禹疏通江河正是以順隨水流低處這一自然特性來(lái)進(jìn)行的;神農(nóng)播種五谷正是以循守苗之自長(zhǎng)這一自然特性來(lái)耕作的。

浮萍生于水面，樹(shù)木扎根土中，鳥(niǎo)凌空而飛，獸踩地而跑，蛟龍居于水中，虎豹生于山中，這些均是天地自然本性。兩木互相摩擦就會(huì)起火，金與水廝守就會(huì)熔化，圓的物件容易轉(zhuǎn)動(dòng)，空的器具容易飄浮，這也都是自然之勢(shì)。所以當(dāng)春風(fēng)吹拂甘露降臨之時(shí)，萬(wàn)物就生長(zhǎng)，長(zhǎng)羽翼的開(kāi)始孵卵，長(zhǎng)毛發(fā)的開(kāi)始懷胎，草木開(kāi)花，鳥(niǎo)卵獸胎：這些并未發(fā)現(xiàn)春季在干什么而卻恰恰在無(wú)形中化育萬(wàn)物。同樣，當(dāng)秋風(fēng)乍起霜降大地之時(shí)，草木就凋零，鷹雕搏擊，昆蟲(chóng)伏藏，草木根部忙于吸儲(chǔ)營(yíng)養(yǎng)，魚(yú)鱉開(kāi)始湊潛深水之中：這些也并未發(fā)現(xiàn)秋季在干什么而卻恰恰在悄然中挫滅萬(wàn)物。居于樹(shù)上的筑巢，處于水中的靠窟，獸類(lèi)臥草，人類(lèi)居室;陸行適用牛馬，水深適宜舟行;匈奴地產(chǎn)粗糙的皮毛，吳越地產(chǎn)透風(fēng)的葛布：各自生產(chǎn)急需的東西來(lái)防備燥濕，各自依靠所處的環(huán)境來(lái)防御寒暑，并各得其所、各適其宜。由此看來(lái)，萬(wàn)物均按其本性生存發(fā)展，那么，你人又何必去干預(yù)呢!

九嶷山以南的民眾，從事陸地的活少而從事水中的活多，所以這里的民眾剪發(fā)文身，模仿魚(yú)龍形象;同樣只圍短裙不著長(zhǎng)褲，以便于涉水游渡，著短袖衫或卷起袖子，以方便撐船，這些是由水上生活的特點(diǎn)所決定的。雁門(mén)以北的狄人不以谷類(lèi)為主食，輕視老年人而看重青壯年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下帶嚼子的馬籠頭，這是由游牧生活的特點(diǎn)所決定的。所以禹到裸國(guó)去，脫掉衣服入境，出境后再穿上衣服，這是由當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗所決定的。今天，移植樹(shù)木的人，如果不顧樹(shù)木對(duì)環(huán)境四時(shí)陰陽(yáng)寒暖的適應(yīng)性，那么其樹(shù)沒(méi)有不被弄死的。所以，橘移到江北就變成了枳，鴝鵒不能過(guò)濟(jì)水，貉一過(guò)汶水便會(huì)死去。它們的形性特點(diǎn)是不能改變的，生活居處的環(huán)境是不能變移的。所以通達(dá)“道”的人必返于清凈的天性，探究事物本性的人必歸順自然無(wú)為。以恬靜養(yǎng)性，用淡漠修神，就能進(jìn)入天然的境界。

所謂“天然”，是指純粹樸素，質(zhì)真潔白，沒(méi)有摻入雜質(zhì)。所謂“人為”，是指參差不正，虛偽奸詐，以此曲意逢迎與世交往。所以牛蹄分趾而頭上長(zhǎng)角，馬蹄完整而頸上生鬃，這就是“天然”;而用馬籠頭絡(luò)著馬嘴，用繩子穿過(guò)牛鼻，這就是“人為”。遵循天然就必然與“道”遨游;順從“人為”就必定與世俗交往。那井中小魚(yú)，無(wú)法與它談?wù)摯蠛＃怯捎谒墉h(huán)境的局限;生活在夏季的蟲(chóng)，無(wú)法與它談?wù)摵且驗(yàn)樗芗竟?jié)的限制;寡聞少見(jiàn)的書(shū)生，無(wú)法與他談?wù)摯蟮溃怯捎谒芰?xí)俗、教義的束縛。所以，圣人是不會(huì)以“人為”的事去干擾“天然”，不以欲念去擾亂本性;不用謀劃就能將事處理得當(dāng)，不必信誓旦旦就能顯現(xiàn)信用，不必思慮就能得心應(yīng)手，不必大動(dòng)干戈就能大功告成;這是因?yàn)樗珰馀c心靈融會(huì)貫通，和大道日夜相伴。

善于游泳的人容易淹死，善于騎馬的人常會(huì)落馬摔傷，他們各因自己的愛(ài)好特長(zhǎng)而招致災(zāi)禍。所以放縱情欲的人沒(méi)有不傷損自身的，爭(zhēng)名奪利的人沒(méi)有不窮困潦倒的。以前共工力大無(wú)比，一怒之下頭撞不周山，使大地往東南傾斜，起因是與高辛氏爭(zhēng)奪帝位，結(jié)果變成異物潛入深淵中，他的宗族也因此滅絕，后代死盡。越王翳為太子時(shí)，不愿繼承王位而躲進(jìn)山洞，但越國(guó)人用火將他熏出來(lái)，終于被迫為王。由此看來(lái)，有所得取決于時(shí)勢(shì)，而不取決于爭(zhēng)奪，治理天下取決于合道，而不取決于圣明。土處低而不爭(zhēng)高，反而安全沒(méi)有危險(xiǎn);水下流而不爭(zhēng)先，反而迅流沒(méi)有遲滯。

過(guò)去舜在歷山親自耕種，一年后，耕田者都爭(zhēng)著要耕貧瘠的土地而把肥沃的土地讓給他人。舜在江邊釣魚(yú)，一年后，漁民都爭(zhēng)著要在水淺流急的地方打魚(yú)而將河灣深潭讓給別人。那時(shí)的舜既不喋喋不休地說(shuō)教，也不指手劃腳地干預(yù)，他只是保持自然無(wú)為的信念和德行而感化民眾無(wú)比神速。假如舜沒(méi)有這種信念和德行，即使能言善辯而挨家挨戶去勸說(shuō)，也不能感化一人。因此，不可言說(shuō)的“道”，能量真是浩大無(wú)限!舜帝能治理三苗之亂，使羽國(guó)民眾都來(lái)朝見(jiàn)，徙移裸國(guó)的習(xí)俗，接納肅慎人，都未曾發(fā)號(hào)施令便能移風(fēng)易俗，大概就是憑著這種自然無(wú)為的信念和德行來(lái)做事吧!靠法度刑罰哪能收到這樣的效果?所以圣人注重內(nèi)在本性的修養(yǎng)，而不修飾外表的枝節(jié)，保全精神，偃息奸巧，靜漠無(wú)為按自然本性去辦事，因而沒(méi)有什么事辦不成，坦然地不去刻意有為治理什么，反而什么都能治理好。所謂自然無(wú)為，是指不超越事物的本性人為地去做;所謂沒(méi)有什么事辦不成，是說(shuō)順應(yīng)了事物的本性。所謂不去治理，是說(shuō)不改變事物的本性;所謂沒(méi)有什么治理不好，是指順應(yīng)于事物的必然性。萬(wàn)物都有其產(chǎn)生、生存的各種具體特性，百事都有其出現(xiàn)、存在的各種具體根據(jù);圣人就是能掌握這些根本、關(guān)鍵的東西。所以能探究無(wú)窮無(wú)盡的事物，并能照觀事物而不會(huì)眩惑，因順響應(yīng)而不會(huì)困乏。這就叫知曉“天然”。

所以得道之人意念柔順而辦事穩(wěn)妥，心胸虛靜而處事得當(dāng)。所謂“志弱而事強(qiáng)”，是說(shuō)柔順虛靜，將自己隱藏在不敢有所作為之中，行動(dòng)上好似無(wú)能為力，恬靜無(wú)思無(wú)慮，舉動(dòng)不失時(shí)宜，順隨事物變化，不首先倡導(dǎo)，感而應(yīng)順事物。因此，高貴的總以謙卑的字眼來(lái)稱(chēng)呼自己，高大的總以低下的東西為基礎(chǔ)。寄存于小處卻能包容廣大，保持于中間卻能控制左右;行動(dòng)看似柔弱而實(shí)際剛強(qiáng)，以此推移變化，掌握了“一”這道，就能以少制多。所謂“事強(qiáng)”，是說(shuō)在遭變故、遇突變，排御患難時(shí)，沒(méi)有什么力量不可戰(zhàn)勝、沒(méi)有什么敵手不可制服的;應(yīng)順變化揆度形勢(shì)，沒(méi)有什么能夠傷害他。所以，要想剛強(qiáng)有力，必須保守柔弱。積聚柔弱就會(huì)剛強(qiáng)，觀察這種積聚的過(guò)程、狀況，就可以預(yù)知禍福之所在。以強(qiáng)力取勝，只能勝過(guò)力量不如自己的，碰到和自己一樣剛強(qiáng)的就只能勢(shì)均力敵了。而用柔術(shù)勝過(guò)力量大于自己的人，這種“柔力”才是無(wú)法計(jì)量的。所以逞強(qiáng)軍隊(duì)一定會(huì)遭滅亡，如同堅(jiān)硬木材容易折斷，堅(jiān)固皮革容易開(kāi)裂一樣，堅(jiān)實(shí)的牙齒就比柔軟的舌頭先壞落。所以說(shuō)“柔弱”才是生存的支柱，而“堅(jiān)強(qiáng)”是“死亡”的同義語(yǔ);首先倡導(dǎo)，容易導(dǎo)致窮途末路，隨后而動(dòng)，才是通達(dá)的源泉。

怎么知道這樣呢?大凡人中等壽命是七十歲，可是人們對(duì)自己的追求取舍、所作所為，每天都在自我悔恨，以至到死都是這樣。所以衛(wèi)國(guó)蘧伯玉活了五十歲，覺(jué)得前四十九年都做得不對(duì)。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)橄刃姓唠y以做得明智，后繼者則容易取得成效;先行者爬上高處，后繼者則可以跟著攀登而上，先行者越過(guò)低處，后繼者則可以跟著踩踏前進(jìn)，先行者跌進(jìn)陷阱，后繼者則可以考慮避免陷阱，先行者遭受失敗，后繼者則可以免蹈覆轍。由此看來(lái)，先行者就是后繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻安然無(wú)事，這是為什么呢?因?yàn)槭沁@柄套處在后面位置的緣故。這些現(xiàn)象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“賢達(dá)”卻就是不能避免這一“爭(zhēng)先”。這里所說(shuō)的“居后”，并不是指停滯不動(dòng)、凝結(jié)不流，而是要求居后者言行符合道數(shù)、適宜時(shí)勢(shì)。如果能符合事物變化的道理和形勢(shì)，那么先行者可以制馭后繼者，后繼者亦可以制馭先行者，這是什么道理呢?因?yàn)檫@樣的人掌握著駕御人的東西，所以別人就無(wú)法駕御他。

時(shí)間流逝快速短暫，快速短暫得呼吸間就引起變化，所以你如果爭(zhēng)先便超越它太遠(yuǎn)，如果居后又難以趕上。日月不停地運(yùn)轉(zhuǎn)，時(shí)間不停地流逝而不遷就人。所以圣人不看重一尺長(zhǎng)的玉璧而珍重一寸光陰，因?yàn)闀r(shí)機(jī)難得而易失。夏禹為追隨時(shí)機(jī)，鞋子掉了也顧不上拾取，頭巾掛落了也顧不上回頭看，他并不是和誰(shuí)在爭(zhēng)先后，只是爭(zhēng)得時(shí)機(jī)而已。所以圣人固守清純之道柔弱之節(jié)，因循變化，處后而不爭(zhēng)先，柔弱而清靜，安定而舒逸，然后能攻克巨大的難關(guān)，沒(méi)有人能同他抗?fàn)帯?/p>

天下萬(wàn)物，沒(méi)有比水更柔軟的。然而它大無(wú)邊際，深不可測(cè);長(zhǎng)無(wú)盡頭，遠(yuǎn)至無(wú)涯;它的生息消耗，減損增益無(wú)法計(jì)量;它蒸發(fā)上天成雨露，降落大地滋潤(rùn)草木。萬(wàn)物得不到它就不能生存，百事缺少了它就難以辦成;它滋潤(rùn)萬(wàn)物而無(wú)偏心，恩澤小蟲(chóng)不求回報(bào);它富足天下而不枯竭，德澤百姓而不耗損;它行蹤不定而無(wú)法查清，細(xì)微柔軟而無(wú)法把握;砍它不顯痕跡，刺它不留印跡，斬它斬不斷，燒它不起燃;它流遁消融，錯(cuò)雜紛繞而不消散;它鋒利得能穿刺金石，它強(qiáng)大得能浮載天下;它動(dòng)溶在無(wú)形之區(qū)域，游翔在迷茫之境界，激蕩在山川之峽谷，奔騰在廣袤之原野;它的多少，全由天地來(lái)決定，它施予萬(wàn)物恩澤而不分先后遠(yuǎn)近。所以它沒(méi)有私念也無(wú)公心，泛濫激蕩和天地相通;它沒(méi)有左也無(wú)右，紛繞錯(cuò)雜和萬(wàn)物始終。這就是“水”的最高的德行。

水之所以能獲得天下最高的德行，全由于它生性柔軟而潤(rùn)滑。所以老子說(shuō)：“天下至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。出于無(wú)有，入于無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。”無(wú)形是萬(wàn)物的祖始;無(wú)音是聲音的祖先。無(wú)形的子孫是“光”和“水”，光和水都由無(wú)形化育而成!這光看得見(jiàn)而抓不住，水摸得著而毀不掉。所以在有形物類(lèi)中，沒(méi)有比水更尊貴的了。至于那些有生也有死，從無(wú)到有從有到無(wú)以至衰亡的，就更被賤視了。

所以清靜是德的最高境界，柔弱是道的精華要害;虛無(wú)恬愉，萬(wàn)物之所用。肅然感應(yīng)外界，毅然返于根本，就能進(jìn)入無(wú)形的境界。所謂無(wú)形，就是達(dá)到渾然一體的狀態(tài)。所謂渾然一體，就是天下獨(dú)一無(wú)二。它卓然獨(dú)立，昂然獨(dú)處;它上通九天，下貫九野;圓而無(wú)法用規(guī)來(lái)度量，方而難以用矩來(lái)測(cè)量;浩大渾然為一體，積累成體而難見(jiàn)根底;它包裹天地為道之關(guān)鍵，靜穆混沌獨(dú)存純德;它布施恩德而不會(huì)窮盡，作用萬(wàn)物而不會(huì)用盡。因此難以見(jiàn)到它的形狀，無(wú)法聽(tīng)到它的聲響和無(wú)法觸摸它的身子。它無(wú)形卻能產(chǎn)生有形，無(wú)聲卻能形成五音，無(wú)味卻能生成五味，無(wú)色卻能形成五色。所以說(shuō)有形來(lái)自無(wú)形，實(shí)體出自虛空。將天下欄成一圈，使名實(shí)同居一處。音階不過(guò)就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調(diào)配出來(lái)的聲音卻美妙動(dòng)聽(tīng);味道不過(guò)就是甜、酸、苦、辣、咸，但用這五味調(diào)配出來(lái)的味道卻美味可口;顏色不過(guò)就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調(diào)配出來(lái)的顏色卻美妙無(wú)比。所以就音調(diào)來(lái)說(shuō)，宮調(diào)確立則五音便成;就味道來(lái)說(shuō)，甜味確立則五味便成;就顏色來(lái)說(shuō)，白色確立則五色便成;而對(duì)“道”來(lái)說(shuō)，“一”之確立則萬(wàn)物就形成。

因此這“一”之原理放之四海而皆準(zhǔn)，“一”之要義可運(yùn)用于天地之間。它完整純粹得像沒(méi)有雕鑿過(guò)的林木;它逸散開(kāi)來(lái)像混沌的濁泥。渾濁而能漸漸澄清，由虛空慢慢盈實(shí);它寧?kù)o如同莫測(cè)的深潭，飄蕩若似空中的浮云;似有似無(wú)，似存似亡。萬(wàn)物無(wú)不例外來(lái)自“一”之死穴;百事根據(jù)理由出自“一”之門(mén)戶。它活動(dòng)時(shí)沒(méi)有具體形狀，變化奇妙;它行事時(shí)沒(méi)有任何痕跡，常置身在后，卻又常常領(lǐng)先。

所以得“道”者治理天下，閉塞目耳，滅毀紋彩，廢棄智慧，依道而行，與民眾一律公平對(duì)待。他簡(jiǎn)化職守，減少追求，排除欲念，去掉嗜好，儉于思慮。簡(jiǎn)化職守則容易明察，減少追求則容易滿足。相反，如果過(guò)分任用耳目視聽(tīng)則勞累身體且不明智;如果過(guò)分憑藉智慮理事則勞損心神且無(wú)功效。因此圣人一貫遵循法度，不輕易改變適宜的常規(guī)，遵循法度準(zhǔn)則，盡力依順事物的本性。

喜怒無(wú)常是對(duì)“道”的偏離;憂傷悲痛是對(duì)“德”的喪失;喜好憎惡是對(duì)“心”的傷害;所以嗜好欲念是天性的累贅。人大發(fā)脾氣則會(huì)破壞陰氣，人高興過(guò)分則會(huì)損傷陽(yáng)氣;氣短急迫導(dǎo)致喑啞，驚慌恐怖導(dǎo)致發(fā)狂;憂悲過(guò)分導(dǎo)致怨恨，疾病也由此積成;好惡太多，禍也就隨之產(chǎn)生。所以圣人保持內(nèi)心無(wú)憂樂(lè)，是“德”的最高境界;通達(dá)而不多變，是“靜”的最高意境;無(wú)嗜好欲念，是“虛”的最高意境;沒(méi)有愛(ài)憎，是“平和”的最高境界;精神不因物累，是“純”的最高境界。能做到上述五點(diǎn)，就能與“神明”相通。和“神明”相通者，是有內(nèi)性修養(yǎng)的人。所以用心性制外形，百事不廢敗;心性修養(yǎng)成功，就能保養(yǎng)外形。心性得到修養(yǎng)，人體五臟便安寧，思緒便平和，筋骨強(qiáng)勁，耳聰目明;通達(dá)而不乖亂，堅(jiān)強(qiáng)而不折斷;沒(méi)有什么太過(guò)分也沒(méi)有什么不及，處窄處不覺(jué)得逼迫，處寬處不覺(jué)得空曠;心神不急躁，精神不煩擾;清靜恬淡可成天下之英豪。

大道平坦，離你自身不遠(yuǎn);在身邊尋找，轉(zhuǎn)個(gè)身就能得到。得道者，有逼迫就有反應(yīng)，有感觸便有舉動(dòng);他深邃無(wú)窮，變化沒(méi)有形跡;優(yōu)游悠閑，委曲順從，就像回響呼聲，又如物影隨形;居高臨下而不失所秉之“道”;遭遇危機(jī)而勿忘玄妙之“道”。能保持這“道”，他的“德”就不會(huì)虧損;萬(wàn)物紛糅復(fù)雜，也能與之周旋變化;憑“道”處事，就像順風(fēng)奔跑輕松快捷，這就是最高的德性。有了這最高的德性，也就有了快樂(lè)。古代有人住在巖洞里，但他們的精神道德沒(méi)有喪失。隨著世道衰敗，有人雖然身居高位卻天天憂愁悲傷。由此看來(lái)，圣明不在于治理人事，而在于得“道”;快樂(lè)不在于富貴，而在于得到“平和”。懂得重視自身修養(yǎng)而看輕身外之物，那就接近于“道”了。

所謂快樂(lè)，難道一定是住京臺(tái)、章華，游玩云夢(mèng)、沙丘，耳聽(tīng)《九韶》《六瑩》這些古樂(lè)，口嘗美味食品，奔馳在平坦大道上，或者釣射奇異鳥(niǎo)禽那種快樂(lè)嗎?我說(shuō)的“快樂(lè)”，是指每個(gè)人能夠獲得他所應(yīng)獲得的東西。但這里所說(shuō)的“能夠獲得他所應(yīng)獲得的東西”，是不以奢侈為快樂(lè)，不以清廉為清苦;他能身處陰暗逆境能忍讓避開(kāi)，身處光明順境能開(kāi)放順應(yīng)。所以，子夏由于處在循道還是貪欲的思想斗爭(zhēng)而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。圣人就是不讓自身受外物役使，不以貪欲來(lái)攪亂中和天性。所以，他高興時(shí)不忘乎所以，悲傷時(shí)不愁云滿面。萬(wàn)物盡管變化莫測(cè)，我只管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進(jìn)出。因此，能夠自得快樂(lè)之性，即使住在深山老林之中，棲身空曠山洞之內(nèi)，也足以愜意舒心;如果不能自得快樂(lè)之性，即使君臨天下，以萬(wàn)民為己臣妾，也不足以保養(yǎng)心性。能夠達(dá)到“無(wú)樂(lè)”境界的人，就沒(méi)有什么不快樂(lè);無(wú)不快樂(lè)就是最大的快樂(lè)。

設(shè)置編鐘組鼓，排列管弦樂(lè)隊(duì)，鋪上氈毯坐墊，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽(tīng)朝歌郊野的樂(lè)曲，眼看艷麗多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵達(dá)旦地飲酒取樂(lè);或者用強(qiáng)弓硬弩來(lái)射殺高飛的鳥(niǎo)，用善跑的獵犬來(lái)追逐狡兔，這樣作樂(lè)尋歡真是熾盛顯赫，使人如醉如癡難忘這誘人的情景。然而，等到一旦遣散車(chē)馬，停撤宴飲，心里就會(huì)感到惆悵若有所失。這是什么原因呢?因?yàn)檫@不是以內(nèi)心的歡樂(lè)去感受外界歡快之境，而是以外界這種的歡快來(lái)刺激內(nèi)心，所以奏樂(lè)則喜，曲終則悲，悲喜轉(zhuǎn)換變化，擾亂了精神，沒(méi)有片刻的平靜。察其所以然，在于不懂“樂(lè)”之含義，因而日復(fù)一日地傷害著心性，喪失了本該有的平和本性。所以在你自身不能把持心性歸向，只以外界刺激來(lái)裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浹骨髓，不可能留存于心間，停滯于五臟的。所以從外界刺激感受到的歡樂(lè)不可能在心中占據(jù)地位，留下而不散逸;而從內(nèi)部心性所產(chǎn)生的歡樂(lè)，因?yàn)椴划a(chǎn)生于外界的刺激，所以也不會(huì)散失。因此我們可以看到：當(dāng)聽(tīng)到良言妙計(jì)，蠢人也懂得喜悅;談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕。可是為什么喜歡良言妙計(jì)的多而真采納的少、仰慕高尚道德的多而真實(shí)施的少，原因是這些人不能返諸心性。那種不是從本性產(chǎn)生學(xué)習(xí)愿望的人而勉強(qiáng)去學(xué)習(xí)，所學(xué)的東西是不會(huì)進(jìn)入耳中留于心里的，這不就像聾子唱歌?聾子唱歌只是仿效人而無(wú)法自得其樂(lè)，歌聲一出口便很快就散逸了。心是五臟的主宰，它控制著四肢的活動(dòng)，使氣血流通，并能辨別人間是非和弄清事物的原由。所以，假如不是從內(nèi)心世界有所得(“道”)而空有治理天下之氣概，這就像沒(méi)長(zhǎng)耳朵而想調(diào)節(jié)鐘鼓，沒(méi)生眼睛而想觀賞紋彩那樣無(wú)法勝任的。

所以“天下”是個(gè)神圣的東西，不可人為地去治理，人為地去治理就要敗壞它，人為地去把持就會(huì)失去它。許由以天下為小而不愿接受堯讓出的王位，是因?yàn)樗麑⒅鞠蚣脑⒂谡麄€(gè)天下。他之所以這樣做的原因是什么?他懂得要順隨自然來(lái)治理天下。要取得天道，不取決于他人而取決于自身。自身能夠得道則萬(wàn)物均為我所備。透徹地理解心性之術(shù)，這嗜欲好惡就不會(huì)侵入內(nèi)心。所以這樣的人無(wú)所謂喜也無(wú)所謂惡，無(wú)所謂樂(lè)也無(wú)所謂苦。萬(wàn)物玄同，無(wú)所謂是與非，這均由天道來(lái)化育，生死一回事。天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什么界限!

統(tǒng)治占據(jù)天下，哪里是一定要抓住權(quán)勢(shì)、操生殺大權(quán)而發(fā)號(hào)施令?我所謂的“天下”，不是指這意思，而是指“自得”而已。“自得”則天下也就得到了我，我和天下融為一體：天下為我擁有，我為天下?lián)碛校衷趺床荒苋萆碛谔煜履?

所謂“自得”，是指保全自身的天性，能夠保全自身天性的完美，便與“道”融合一體。所以雖然游悠于江邊海灘，馳騁駿馬，乘坐華麗車(chē)子，眼觀《掉羽》《武象》之類(lèi)的樂(lè)舞，耳聽(tīng)激蕩清朗奇麗婉轉(zhuǎn)的樂(lè)曲，高奏鄭衛(wèi)名曲，吟誦清凄高亢的流傳民曲，射獵湖泊岸邊驚飛的鳥(niǎo)兒，逐獵苑囿內(nèi)奔跑的野獸，這些是凡夫俗子沉湎放蕩的事情，但是圣人置身于這樣的環(huán)境，卻不足以惑亂精神意志，受誘惑而失去本性;同樣處窮鄉(xiāng)僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡(jiǎn)房陋室，茅草蓋頂，柴草編門(mén)，桑枝為樞，上漏下濕，陰冷臥室，雪霜鋪壓，菰蔣蔓延，漂游在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都可以使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志，但是圣人處在這種環(huán)境中不會(huì)憂愁怨恨，并不失掉內(nèi)心的愉悅。這是為什么呢?在于他們內(nèi)心已領(lǐng)悟天機(jī)，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會(huì)因寒暑燥濕的變化而改變它們天生的叫鳴聲!

因此，一旦已經(jīng)堅(jiān)定地得道，就不受外物變化的影響，不因外物一時(shí)變化而來(lái)決定自我得道的態(tài)度。我所說(shuō)的“得”，是指生命中的本性處在安適的位置上。生命和形骸一起出自“道”;形骸具有了，生命也就誕生了。生命一旦形成，好惡之情也就容易產(chǎn)生。所以士人有固定的行為準(zhǔn)則，女子有不變的行為原則，規(guī)矩使他們不能或方或圓，鉤繩使他們不能或曲或直。天地是無(wú)限的，所以登上山丘不能自以為站得很高，處在低處不必自以為地位卑微。所以得道者，窮困時(shí)不頹懼，顯達(dá)時(shí)不炫耀;處高位而不危險(xiǎn)，持滿時(shí)而不傾覆，新興時(shí)不光耀亮朗，長(zhǎng)久后不至于衰變;放入火中燒不焦，下到水中打不濕。所以不憑權(quán)勢(shì)而尊貴，不靠財(cái)富而富有，不以有力而強(qiáng)大，平和虛靜處下不爭(zhēng)，與造化一起翱翔。如果這樣的話，就能埋金子于山中，藏珍珠于淵底，不以錢(qián)財(cái)為利，不貪?rùn)?quán)勢(shì)名位。所以不以康安為樂(lè)，不以清儉為苦;不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難;形、神、氣、志，各得其所，以順隨天地的運(yùn)轉(zhuǎn)變化。

形體是生命的居舍;氣血是生命的支柱;精神是生命的主宰。一旦它們失去各應(yīng)處的地位作用，就會(huì)使三者都受到傷損。就像圣人讓人各安于自己的地位，各司其職而不允許互相干擾。所以形體如果處于不適的環(huán)境就會(huì)傷殘，氣血如果運(yùn)行不當(dāng)就會(huì)泄失，精神如果使用不當(dāng)就會(huì)昏昧。對(duì)此三者，人們不能不謹(jǐn)慎對(duì)待。

天下萬(wàn)物，小至細(xì)微昆蟲(chóng)、爬蟲(chóng)，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是為什么呢?因?yàn)樗鼈兊谋拘栽谏矶鴽](méi)有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那么骨肉形體也就不復(fù)存在了。人之所以眼能看遠(yuǎn)，耳聽(tīng)聲音，形體能承受重力，關(guān)節(jié)能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨別是非異同，為什么呢?是在于氣血充滿著形體、精神發(fā)揮著作用。怎么知道是這樣呢?一般說(shuō)來(lái)，人的各種志向行為都與精神相聯(lián)系，如有人腳絆樹(shù)樁洼坎跌倒、頭撞直木而全無(wú)感覺(jué)，招手他看不見(jiàn)，叫喊他聽(tīng)不見(jiàn)，可眼睛耳朵并沒(méi)有失去，但就是沒(méi)有反映，為什么呢?是因?yàn)樗木袷チ藨?yīng)有的司職功能，所以精神集中在小處就會(huì)忘掉大處，精神集中在里面就會(huì)忘掉外面，精神集中于上面就會(huì)忘掉下面，精神集中于左面就會(huì)忘掉右面。精神是無(wú)不充滿又無(wú)所不在，所以說(shuō)重視修養(yǎng)虛靜平和之神的人就能將精神(注意)貫注到極細(xì)微的事物之中。

現(xiàn)在那些瘋子不懂得避開(kāi)水火的危害，敢跨越深溝險(xiǎn)地，難道他們沒(méi)有形、神、氣嗎?不是，但他們的神和氣的運(yùn)用與常人不一樣。他們的神、氣失去了應(yīng)有的職位，與形體分離了，因此他們的舉止行為不能做得恰當(dāng)，終身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌進(jìn)陷阱泥潭之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是為什么呢?因?yàn)檫@些人形神彼此分離。所以以神為主宰，形依從神則對(duì)人生命有利;反之，以形為制約，神依從形則對(duì)人生命有害。貪婪多欲的人，被權(quán)勢(shì)迷惑，受名位引誘，希望超常人的智慧躋身于社會(huì)上層，那么他的精神每日耗損而偏離應(yīng)處的位置，長(zhǎng)久迷惑而不能返回本位，形體閉塞而內(nèi)心不開(kāi)竅，精神就無(wú)法進(jìn)入。

所以天下常有愚昧狂妄者，患這類(lèi)疾病者，如同膏燭之類(lèi)，火燒得越厲害，這種膏燭就消融得越快。精神恬靜平和而日益充實(shí)，人的身體就強(qiáng)壯;反之，精神躁動(dòng)煩惱而日益耗損，人的身體就衰老。因此，圣人注重調(diào)養(yǎng)自己的精神，柔和氣志，平穩(wěn)身體，和大道一起運(yùn)轉(zhuǎn)變化，該恬靜時(shí)就放松它，該急迫時(shí)就使用它;放松它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發(fā)弓弩那樣迅疾。這樣的話，就沒(méi)有什么不能相合萬(wàn)物的變化，沒(méi)有什么不能適應(yīng)萬(wàn)事的變動(dòng)。

淮南子原道訓(xùn)賞析

“原”，即推究之意。“道”，是《淮南子》一書(shū)最根本、也是最高的一個(gè)概念，但其基本含義，實(shí)際上就是指治國(guó)所必須遵循的規(guī)律，《泛論訓(xùn)》中有一明確的定義：“故圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調(diào)不更;事猶琴瑟，每終改調(diào)。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。”另外，“道”也指宇宙萬(wàn)物(包括自然與社會(huì))運(yùn)動(dòng)、發(fā)展的最普遍、最根本的規(guī)律性。“道”作為中國(guó)哲學(xué)中的一個(gè)基本概念，在古代文獻(xiàn)中隨處可見(jiàn)，但不同時(shí)代其含義是不同的，當(dāng)區(qū)別對(duì)待，不能用魏晉南北朝的、更不能用宋明的“道”來(lái)理解先秦的“道”。周秦諸子所謂“道術(shù)”即帝王之術(shù)，這一點(diǎn)張舜徽先生的《周秦道論發(fā)微》一書(shū)已做了透徹的論證，可以參看。

本文開(kāi)篇，即對(duì)“道”的特性做了規(guī)定，作者認(rèn)為，“道”在空間上，無(wú)處不在，彌漫于整個(gè)宇宙;在時(shí)間上，無(wú)窮無(wú)盡，“無(wú)所朝夕”;在形態(tài)上，看不見(jiàn)，摸不著，但能伸能縮，能柔能剛;其作用是巨大的，它無(wú)所不能，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在作用于萬(wàn)物，萬(wàn)物都由它而產(chǎn)生;只有依道而行，順應(yīng)自然，才能萬(wàn)物群生，草木潤(rùn)澤，社會(huì)安定，人民幸福，也就不會(huì)有各種災(zāi)異現(xiàn)象。

如果說(shuō)“道”是體，那么“無(wú)為”則是用。治理國(guó)家，應(yīng)順應(yīng)“道”的特性，“無(wú)為”而治，尊重民意，因勢(shì)利導(dǎo)，拋卻嚴(yán)刑峻法，這樣就會(huì)長(zhǎng)治久安。共工氏因與高辛氏爭(zhēng)天下，落得“宗族殘滅，繼嗣絕祀”;舜口不設(shè)言、手不指揮，卻使人民移風(fēng)易俗，天下大治。這些都說(shuō)明了“無(wú)為”的優(yōu)越性。而所謂“無(wú)為”，是“不先物為”，順應(yīng)自然之勢(shì)而已，而非無(wú)所事事。“無(wú)為”是《淮南子》中的重要概念，是對(duì)君主一人而言的，本文中所規(guī)定的內(nèi)涵，貫穿于全書(shū)之中。

在褒揚(yáng)形而上的“道”的同時(shí)，對(duì)形而下的“器”，作者則采取了貶低的態(tài)度。在作者看來(lái)，即使再好的“器”，也無(wú)法與自然之“道”相提并論，正如捕鳥(niǎo)打魚(yú)一樣，如果以天下為籠、以江海為網(wǎng)，那么，還有什么魚(yú)和鳥(niǎo)可以逃掉呢?所以，天下之事，不可強(qiáng)為之，要順其自然。對(duì)于無(wú)法窮盡的萬(wàn)物之變，要抓住其最根本的東西。這樣，才能應(yīng)付世界的千變?nèi)f化。

對(duì)于個(gè)人而言，保持天性、順應(yīng)自然，亦十分重要。人性本是恬靜的，因受外物的影響，產(chǎn)生了愛(ài)憎、好惡等情感，而這些情感一旦形成，天性就會(huì)泯滅，無(wú)法返回本真。萬(wàn)物至眾，只有保持天性，不與萬(wàn)物爭(zhēng)先，才能立于不敗之地，沒(méi)有什么能與之相爭(zhēng)。

在對(duì)待“強(qiáng)”與“弱”、“先”與“后”等問(wèn)題上，本文繼承了老莊“貴弱”、“持后”等觀點(diǎn)，進(jìn)一步闡明了“弱”勝“強(qiáng)”、“后”優(yōu)于“先”的觀點(diǎn)。文中以“水”喻“道”，對(duì)水的特性作了進(jìn)一步的發(fā)揮，極力形容其以柔克剛、以弱勝?gòu)?qiáng)的一面，突出強(qiáng)調(diào)其“柔弱勝剛強(qiáng)”的論點(diǎn)。而對(duì)于“后”，作者也特意作了說(shuō)明，認(rèn)為所謂“后”是待有利時(shí)機(jī)而動(dòng)，卻非自甘落后，無(wú)所作為。

對(duì)于“快樂(lè)”的問(wèn)題，文中也提出了自己的看法。快樂(lè)是什么，如何才算快樂(lè)?在作者看來(lái)，真正的快樂(lè)來(lái)自內(nèi)心的充實(shí)，而非外界的物質(zhì)享受。聲色犬馬這些外在的東西，給人的只是短暫的快感，身在其中時(shí)，或可得一時(shí)之樂(lè)，然而一旦停下來(lái)，便會(huì)悵然若失。要獲得真正的快樂(lè)，就要內(nèi)心恬靜，不為外物所奴役，不以欲求亂心性，以不樂(lè)為至樂(lè)。要做到這一點(diǎn)，就需要向內(nèi)用功，達(dá)到“自得”。所謂“自得”，就是保全自身天性的完美，能夠保全自身天性的完美，與道融為一體。做到了這一點(diǎn)，就不會(huì)為外界的任何誘惑迷亂心性，也不會(huì)因所處條件的惡劣而怨恨，就會(huì)得到長(zhǎng)久的快樂(lè)。

最后，作者還論述了生命構(gòu)成元素——形、氣、神——三者之間的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)“以神為主”、“存神養(yǎng)性”。作者認(rèn)為，三者之間相互依存，各有各的職守，應(yīng)審慎對(duì)待。在三者之中，“神”又是主要的，居于支配地位。如果沒(méi)有了精神，形體也就如同虛設(shè)，像瘋子一樣，舉動(dòng)失當(dāng)，為人恥笑。精神只有保持安靜并時(shí)時(shí)保養(yǎng)，才能日益充實(shí)，人也才能健康;反之，則日益損耗，身體也受到影響。養(yǎng)精神的目的，是為了保持天性，得到“道”，最終達(dá)到淡漠名利，適應(yīng)萬(wàn)物變化的境界。

全文圍繞著“道”，反復(fù)論述，鋪排夸張，辭采華茂，不少段落排比整齊、音律和諧，極有漢賦的韻味。這一寫(xiě)作風(fēng)格，在以下的各篇中，也時(shí)時(shí)有所體現(xiàn)。