原文

一、因情

凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用;賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也;勢(shì)者，勝眾之資也。廢置無(wú)度則權(quán)瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛(ài)而聽(tīng)，不留說(shuō)而計(jì)。故聽(tīng)言不參，則權(quán)分乎奸;智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢(shì)行教嚴(yán)，逆而不違，毀譽(yù)一行而不議。故賞賢罰暴，譽(yù)善之至者也;賞暴罰賢，舉惡之至者也：是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之;譽(yù)莫如美，使民榮之;誅莫如重，使民畏之;毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私家，不害功罪。賞罰必知之，知之，道盡矣。

二、主道

力不敵眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國(guó)，故智力敵而群物勝。揣中則私勞，不中則任過(guò)。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。是以事至而結(jié)智，一聽(tīng)而公會(huì)。聽(tīng)不一則后悖于前，后悖于前則愚智不分;不公會(huì)則猶豫而不斷，不斷則事留。自取一，則毋道墮壑之累。故使之諷，諷定而怒。是以言陳之曰，必有策籍。結(jié)智者事發(fā)而驗(yàn)，結(jié)能者功見(jiàn)而謀成敗。成敗有征，賞罰隨之。事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪。君人者合符猶不親，而況于力乎?事智猶不親，而況于懸乎?故非用人也不取同，同則君怒。使人相用則君神，則下盡。下盡下，則臣上不因君，而主道畢矣。

三、起亂

知臣主之異利者王，以為同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，奸乃無(wú)所乘。亂之所生六也：主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。任吏責(zé)臣，主母不放;禮施異等，后姬不疑;分勢(shì)不貳，庶適不爭(zhēng);權(quán)籍不失，史弟不侵;下不一門，大臣有擁;禁賞必行，顯賢不亂。臣有二因，謂外內(nèi)也。外曰畏，內(nèi)曰愛(ài)。所畏之求得，所愛(ài)之言聽(tīng)，此亂臣之所因也。外國(guó)之置諸吏者，結(jié)誅親暱重帑，則外不籍矣;爵祿循功，請(qǐng)者俱罪，則內(nèi)不因矣。外不籍，內(nèi)不因，則奸充塞矣。官襲節(jié)而進(jìn)，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節(jié)持之：曰質(zhì)，曰鎮(zhèn)，曰固。親戚妻子，質(zhì)也;爵祿厚而必，鎮(zhèn)也;參伍責(zé)怒，固也。賢者止于質(zhì)，貪饕化于鎮(zhèn)，奸邪窮于固。忍不制則下上，小不除則大誅，而名實(shí)當(dāng)則徑之。生害事，死傷名，則行飲食;不然，而與其仇：此謂除陰奸也。醫(yī)曰詭，詭曰易。易功而賞，見(jiàn)罪而罰，而詭乃止。是非不泄，說(shuō)諫不通，而易乃不用。父兄賢良播出曰游禍，其患鄰敵多資。僇辱之人近習(xí)曰狎賊，其患發(fā)忿疑辱之心生。藏怒持罪而不發(fā)曰增亂，其患僥幸妄舉之人起。大臣兩重提衡而不踦曰卷禍，其患家隆劫殺之難作。脫易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起。此五患者，人主之不知，是有劫殺之事。廢置之事，生于內(nèi)則治，生于外則亂。是以明主以功論之內(nèi)，而以利資之外，其故國(guó)治而敵亂。即亂之道：臣憎，則起外若眩;臣愛(ài)，則起內(nèi)若藥。

四、立道

參伍之道：行參以謀多，揆伍以責(zé)失。行參必拆，揆伍必怒。不拆則瀆上，不怒則相和。拆之征足以知多寡，怒之前不及其眾。觀聽(tīng)之勢(shì)，其征在比周而賞異也，誅毋謁而罪同。言會(huì)眾端，必揆之以地，謀之以天，驗(yàn)之以物，參之以人。四征者符，乃可以觀矣。參言以知其誠(chéng)，易視以改其澤，執(zhí)見(jiàn)以得非常。一用以務(wù)近習(xí)，重言以懼遠(yuǎn)使。舉往以悉其前，即邇以知其內(nèi)，疏置以知其外。握明以問(wèn)所暗，詭使以絕黷泄。倒言以嘗所疑，論反以得陰奸。設(shè)諫以綱獨(dú)為，舉錯(cuò)以觀奸動(dòng)。明說(shuō)以誘避過(guò)，卑適以觀直謟。宣聞以通未見(jiàn)，作斗以散朋黨。深一以警眾心，泄異以易其慮。似類則合其參，陳過(guò)則明其固。知辟罪以止威，陰使時(shí)循以省衷。漸更以離通比。下約以侵其上：相室，約其廷臣;廷臣，約其官屬;兵士，約其軍吏;遣使，約其行介;縣令，約其辟吏;郎中，約其左右;后姬，約其宮媛。此之謂條達(dá)之道。言通事泄，則術(shù)不行。

五、類柄

明主，其務(wù)在周密。是以喜見(jiàn)則德償，怒見(jiàn)則威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不見(jiàn)。故以一得十者，下道也;以十得一者，上道也。明主兼行上下，故奸無(wú)所失。伍、官、連、縣而鄰，謁過(guò)賞，失過(guò)誅。上之于下，下之于上，亦然。是故上下貴賤相畏以法，相誨以和。民之性，有生之實(shí)，有生之名。為君者有賢知之名，有賞罰之實(shí)。名實(shí)俱至，故福善必聞矣。

六、參言

聽(tīng)不參，則無(wú)以責(zé)下;言不督乎用，則邪說(shuō)當(dāng)上。言之為物也以多信，不然之物，十從云疑，百人然乎，千人不可解也。吶者言之疑，辯者言之信。奸之食上也，取資乎眾，籍信乎辯，而以類飾其私。人主不饜忿而待合參，其勢(shì)資下也。有道之主聽(tīng)言，督其用，課其功，功課而賞罰生焉，故無(wú)用之辯不留朝。任事者知不足以治職，則放官收。說(shuō)大而夸則窮端，故奸得而怒。無(wú)故而不當(dāng)為誣，誣而罪臣。言必有報(bào)，說(shuō)必責(zé)用也，故朋黨之言不上聞。凡聽(tīng)之道，人臣忠論以聞奸，博論以內(nèi)一，人主不智則奸得資。明主之道，己喜，則求其所納;己怒，則察其所構(gòu);論于已變之后，以得毀譽(yù)公私之征。眾諫以效智故，使君自取一以避罪，故眾之諫也敗。君之取也，無(wú)副言于上以設(shè)將然，今符言于后以知謾誠(chéng)語(yǔ)。明主之道，臣不得兩諫，必任其一語(yǔ);不得擅行，必合其參，故奸無(wú)道進(jìn)矣。

七、聽(tīng)法

官之重也，毋法也;法之息也，上暗也。上暗無(wú)度，則官擅為;官擅為，故奉重?zé)o前;則征多;征多故富。官之富重也，亂功之所生也。明主之道取于任，賢于官，賞于功。言程，主喜，俱必利;不當(dāng)，主怒，俱必害;則人不私父兄而進(jìn)其仇讎。勢(shì)足以行法，奉足以給事，而私無(wú)所生，故民勞苦而輕官。任事者毋重，使其寵必在爵;外官者毋私，使其利必在祿;故民尊爵而重祿。爵祿，所以賞也;民重所以賞也，則國(guó)治。刑之煩也，名之繆也，賞譽(yù)不當(dāng)則民疑，民之重名與其重賞也均。賞者有誹焉，不足以勸;罰者有譽(yù)焉，不足以禁。明主之道，賞必出乎公利，名必在乎為上。賞譽(yù)同軌，非誅俱行。然則民無(wú)榮于賞之內(nèi)。有重罰者必有惡名，故民畏。罰，所以禁也;民畏所以禁，則國(guó)治矣。

八、主威

行義示則主威分，慈仁聽(tīng)則法制毀。民以制畏上，而上以勢(shì)卑下，故下肆很觸而榮于輕君之俗，則主威分。民以法難犯上，而上以法撓慈仁，故下明愛(ài)施而務(wù)賕紋之政，是以法令隳。尊私行以貳主威，行賕紋以疑法，聽(tīng)之則亂治，不聽(tīng)則謗主，故君輕乎位而法亂乎官，此之謂無(wú)常之國(guó)。明主之道，臣不得以行義成榮，不得以家利為功，功名所生，必出于官法。法之年外，雖有難行，不以顯焉，故民無(wú)以私名。設(shè)法度以齊民，信賞罰以盡民能，明誹譽(yù)以勸沮。名號(hào)、賞罰、法令三隅。故大臣有行則尊君，百姓有功則利上，此之謂有道之國(guó)也。

翻譯

(一)因情

凡要治理天下，必須依據(jù)人情。人之常情，有喜好和厭惡兩種趨性，因而賞和罰可據(jù)以使用;賞和罰可據(jù)以使用，法令就可據(jù)以建立起來(lái)，治國(guó)政策也就進(jìn)而完備了。君主掌握政柄并據(jù)有勢(shì)位，所以能夠令行禁止。政柄是決定生殺的本權(quán)，勢(shì)位是制服眾人的基礎(chǔ)。廢除什么，建立什么，如果無(wú)章可循，政權(quán)就不神圣了;如果和臣下共掌賞罰大權(quán)，君主的威勢(shì)就分散了。因此，明君不帶偏愛(ài)去聽(tīng)取意見(jiàn)，不抱成見(jiàn)去計(jì)謀事情。所以聽(tīng)取意見(jiàn)不加驗(yàn)證的話，權(quán)力就會(huì)被奸臣分割;不能使大家盡心竭力，君主就會(huì)受臣下困窘。所以明君行使權(quán)力時(shí)像天一樣光明正大，任用臣下時(shí)像鬼一樣神妙莫測(cè)。光明正大，就不會(huì)遭到反對(duì);神妙莫測(cè)，就不會(huì)陷入困境。君主運(yùn)用權(quán)勢(shì)，管教嚴(yán)厲，臣民即使有抵觸情緒，也不敢違背;毀譽(yù)褒貶的標(biāo)準(zhǔn)始終如一，不容有妄自非議的余地。所以獎(jiǎng)賞賢人，懲罰暴行，是鼓勵(lì)做好事的極致;獎(jiǎng)賞暴行，懲罰賢人，是鼓勵(lì)干壞事的極致：這就是獎(jiǎng)賞和自己意見(jiàn)相同的，懲罰和自己意見(jiàn)不同的。賞賜最好是優(yōu)厚一些，使民眾覺(jué)得有利;贊揚(yáng)最好是美好一些，使民眾感到榮耀;懲罰最好是嚴(yán)重一些，使民眾感到害怕;貶斥最好是殘酷一些，使民眾感到羞恥。然后堅(jiān)決把法制貫徹下去，禁止臣下私行誅罰，不讓他們破壞賞功罰罪的制度。該賞該罰，君主一定要清楚;清楚的話，治國(guó)方略就完備了。

(二)主道

僅靠一個(gè)人的力量，是不能勝過(guò)眾人的;僅靠一個(gè)人的智慧，是不能盡知萬(wàn)物的。君主與其靠自己的智慧和力量，不如用一國(guó)人的智慧和力量，所以就能敵得過(guò)眾人的智力而勝過(guò)萬(wàn)物。君主遇事只靠自己猜度的話，即使對(duì)了，也要花費(fèi)自己精力;一旦錯(cuò)了，就要自己承擔(dān)責(zé)任。下等的君主竭盡自己的才能，中等的君主竭盡別人的力量，上等的君主竭盡別人的智慧。因此遇到事情時(shí)，就要集中眾人的智慧，一一聽(tīng)取大家的議論，然后把大家的意見(jiàn)集中起來(lái)。如果君主不一一聽(tīng)取大家的議論，臣下后來(lái)發(fā)表的意見(jiàn)就可能悖于原先的看法，這樣君主就不能分清臣下的愚智。如果君主不把大家的意見(jiàn)都集中起來(lái)，自己就會(huì)猶豫不決，猶豫不決的話，事情也就得不到及時(shí)處理。君主有主見(jiàn)地采取一種中肯意見(jiàn)，就不會(huì)有掉入臣下所設(shè)的陷阱里的危險(xiǎn)。所以，要讓臣下提出建議，然后威嚴(yán)地責(zé)令他完成。因此群臣發(fā)表言論時(shí)，一定要有記錄。出謀劃策的人，等事情發(fā)生后，君主要加以檢驗(yàn);貢獻(xiàn)能力的人，等功效表現(xiàn)出來(lái)后，君主要對(duì)成敗進(jìn)行分析。成敗經(jīng)過(guò)核實(shí)，隨之進(jìn)行獎(jiǎng)賞或懲罰。事情成功了，君主就收取他們的功勞;謀劃失敗了，臣下就承擔(dān)其中的罪責(zé)。做君主的，對(duì)合符驗(yàn)身這樣容易做的事還不親自去做，何況是要?jiǎng)邮植賱诘氖履?君主對(duì)用智費(fèi)心的事還不親自去做，何況是要百般推測(cè)的事呢?所以君主用人時(shí)，不取彼此意見(jiàn)相同的人;意見(jiàn)相同，君主就要嚴(yán)厲地加以斥責(zé)。使臣下都相互制約而同為君主所用，那么君主就能神妙莫測(cè)，臣下也就會(huì)竭盡自己的智能;臣下竭盡智能，就不會(huì)向上鉆君主的空子，而君主駕馭臣下的方略也就完備了。

(三)起亂

君主懂得君臣之間利益不同的，才能稱王于天下;認(rèn)為利益相同，就要被臣下所挾制;與臣下共掌大權(quán);就會(huì)被臣下所殺害。所以明君詳察公私之分與各自利害之所在，奸臣就無(wú)機(jī)可乘。動(dòng)亂產(chǎn)生于六種人：君主的母后、君主的妻妄、君主的子孫、君主的兄弟、大臣和有名的賢人。任用官吏，督責(zé)臣下，太后就不敢放肆;禮儀上區(qū)分不同的等級(jí)，妻和妾的界限就不會(huì)混淆;權(quán)勢(shì)不分給庶子，庶子就不會(huì)與嫡子爭(zhēng)奪;權(quán)位不喪失，君主的兄弟就不敢侵犯;臣民不被私門控制，權(quán)臣也就不敢蒙蔽君;禁令和賞賜堅(jiān)決施行，有名的賢人就不敢暗中作亂。臣子有兩種憑借，這就是國(guó)外勢(shì)力和宮中親信。國(guó)外勢(shì)力是君主害怕的，宮中親信是君主寵愛(ài)的。君主對(duì)國(guó)外的要求總是給予滿足，對(duì)親信的主張總是言聽(tīng)計(jì)從;這就是亂臣所要利用的。外國(guó)暗中安插官吏的情況一旦發(fā)生，君主就要追查和懲辦與之關(guān)系密切并接受賄賂的人，臣子就不敢借助于外國(guó)勢(shì)力了。君主按照功勞賞賜爵祿，對(duì)于無(wú)功而請(qǐng)求爵祿的人，連同替他請(qǐng)求的人一起辦罪，左右侍從也就不會(huì)成為臣子作亂的憑借了。外國(guó)勢(shì)力無(wú)從借助，宮中親信無(wú)從利用，那么內(nèi)奸和外奸作亂的途徑就都被堵塞了。官吏逐級(jí)提拔，一直到擔(dān)任重大的職務(wù)，才是明智的用人方法。對(duì)于職位很高并擔(dān)任重大職務(wù)的人，要用三種不同辦法來(lái)加以控制：一是質(zhì)，一是鎮(zhèn)，一是固。厚待他們的親戚妻子而嚴(yán)加看管，叫做質(zhì);給予豐厚的爵祿而且一定實(shí)行，叫做鎮(zhèn);檢驗(yàn)言論，督責(zé)實(shí)效，叫做固。賢者因有人質(zhì)抵押而不敢妄自行動(dòng)，貪婪的人因受獎(jiǎng)賞撫慰而消除野心，奸邪的人因有種種約束而無(wú)計(jì)可施。寬容而不予制裁，臣下就會(huì)侵犯君主;小的奸邪不除掉，勢(shì)必要導(dǎo)致大的誅罰。可見(jiàn)罪名和罪行相符時(shí)就該嚴(yán)加處置。留著這些人要壞事，殺掉又會(huì)敗壞名聲，就通過(guò)飲食毒死他，否則就交給他的仇敵殺掉他。這叫做除陰奸。蒙蔽也就是詭詐，詭詐也就是變化無(wú)常。君主能夠見(jiàn)功行賞，見(jiàn)罪行罰，奸臣就不敢詭詐。君主不把對(duì)是非的判斷泄露出去，也不將臣下的諫說(shuō)互相透露，奸臣隨機(jī)應(yīng)變手段也就不敢使用。君主的父兄和有才能的人逃亡在外叫做游禍，它的危害在于給敵人增加了力量。君主與受過(guò)刑罰的人親昵叫做狎賊，它的危害在于這種人的忿恨和凝結(jié)在心頭的恥辱會(huì)發(fā)作。君主隱藏自己的憤怒而不發(fā)作，掌握了臣下的罪行而不揭露，叫做增亂;它的危害在于懷著僥幸心理而輕舉妄動(dòng)的人會(huì)起來(lái)活動(dòng)。君主同時(shí)重用兩個(gè)大臣，二者權(quán)勢(shì)相當(dāng)，叫做卷禍，它的危害在于私家勢(shì)力強(qiáng)大，劫殺君主的災(zāi)難會(huì)發(fā)生。君主隨隨便便而不能表現(xiàn)出神妙莫測(cè)，叫做彈威，它的危害在于后紀(jì)用毒酒害死夫君的亂子會(huì)出現(xiàn)。這五種禍患，君主如果不能察覺(jué)，就有被劫殺的災(zāi)難。官吏的任免，由自己決定則治，由外國(guó)勢(shì)力控制則亂。因此，明君在國(guó)內(nèi)講求事功，而從國(guó)外取得利益，所以本國(guó)安定而敵國(guó)混亂。導(dǎo)致危亂的途徑是：臣下被君主憎惡，就借助外國(guó)勢(shì)力，使君主像得了頭暈病一樣;臣下被君主寵愛(ài)，就借助君主的左右親信，使君主像吃了暗中下的毒藥一樣。

(四)立道

檢驗(yàn)考察的途徑是：通過(guò)嚴(yán)格核查來(lái)謀取功效，通過(guò)交互衡量來(lái)追究過(guò)失。嚴(yán)格檢驗(yàn)，必須對(duì)臣下的言行進(jìn)行解剖;交互衡量，必須對(duì)臣下的過(guò)錯(cuò)加以斥責(zé)。不進(jìn)行解剖，壞人就會(huì)輕慢君主;不加以斥責(zé)，臣下就會(huì)朋黨為奸。進(jìn)行解剖的結(jié)論足以看出臣下事功的多少;嚴(yán)加責(zé)罰之前，不要把意圖泄露給眾人。觀察臣下行為和聽(tīng)取臣下意見(jiàn)的一般情況是：臣下有緊密勾結(jié)的跡象，君主就獎(jiǎng)賞那些與之離異的人;臣下知道奸情而不告發(fā)，君主就將他和壞人治同樣的罪。對(duì)于言論，要匯合各方面的情況，一定要根據(jù)地利加以衡量，參照天時(shí)加以思考，運(yùn)用物理加以驗(yàn)證，適應(yīng)人情加以分析。這四方面的情況都符合了，就可以了解是非了。分析臣下的言論，用以了解他對(duì)君主是否忠誠(chéng);從不同角度觀察臣下，從而了解他各方面的表現(xiàn);掌握親眼目睹的情況，以便了解臣下的反常行為。一人專職，使親近寵幸的臣子有事可干;反復(fù)強(qiáng)調(diào)，讓出使遠(yuǎn)方的使者感到畏懼。列舉往事來(lái)了解臣下的舊況，留在身邊來(lái)了解臣下的內(nèi)情，派到遠(yuǎn)地來(lái)探知臣下的表現(xiàn)。掌握表面現(xiàn)象來(lái)探問(wèn)暗中情況，運(yùn)用詭使方法來(lái)杜絕侮慢行為;用正話反說(shuō)來(lái)探明自己疑惑的事，從反面考察來(lái)了解隱蔽的奸邪活動(dòng);設(shè)置諫官來(lái)糾正大臣的獨(dú)斷，列舉錯(cuò)誤來(lái)觀察奸臣的動(dòng)靜。公開(kāi)說(shuō)明，引導(dǎo)臣下避免過(guò)錯(cuò);謙恭下士，核察臣下是直是詣。宣布已了解的事情以便揭露未被發(fā)現(xiàn)的壞人壞事，促使壞人內(nèi)部爭(zhēng)斗以使他們自行瓦解。深入探究一件事情的真相，使眾人有所警戒;故意泄露不同的想法，使壞人改變企圖。遇到類似情況，要通過(guò)檢驗(yàn)弄明真相;列舉臣下過(guò)失，要指明他的根本毛病。知道臣下的罪過(guò)，就要對(duì)他的罪過(guò)用刑，以便禁止他的私威;暗中派使者時(shí)時(shí)巡查各地官吏，以便了解他們是否忠誠(chéng)。逐步更換官吏，以便離散勾結(jié)在一起的奸黨。君主和臣下約定，要他們告發(fā)上級(jí)：針對(duì)相國(guó)，就和廷臣約定;針對(duì)廷臣，就和他屬下的官吏約定;針對(duì)軍吏，就和兵士約定;針對(duì)派遣的使者，就和他的隨從人員約定;針對(duì)縣令，就和他任命的屬吏約定;針對(duì)郎中，就和他的侍從約定;針對(duì)后姬，就和宮女約定。這就叫做條達(dá)之道。假如把臣下的告密和要辦的事情泄露了出去，君主考察臣下的政治手段也就無(wú)法施行了。

(五)類柄

明君最要緊的事情，在于周而無(wú)缺、密而不露。因此，如果君主的喜愛(ài)表現(xiàn)出來(lái)，臣下就會(huì)據(jù)以行賞，從而竊取恩德;如果君主的憤怒表現(xiàn)出來(lái)，臣下就會(huì)據(jù)以行罰，從而瓜分威勢(shì)。所以明君的言論深蘊(yùn)固藏而不表露，緊鎖密閉而不外泄。所以用一人察得十人的陰謀活動(dòng)，是統(tǒng)治下層的途徑;用十人察得一人的陰謀活動(dòng)，是揭露上面的途徑。明君上下兼用，所以壞人不會(huì)有所遺漏。伍、閭、連、縣各層組織的人像鄰居一樣處于互相監(jiān)督之中;告發(fā)壞人就賞，不告發(fā)壞人就罰。上級(jí)對(duì)下級(jí)，下級(jí)對(duì)上級(jí)，也是這樣。所以上面和下面、貴者和賤者，在法制面前都互相畏懼，在公益面前都互相勸勉。人性要求，既有生的實(shí)惠，又有生的名聲。做君主的，既有賢智的名聲，又有賞罰的實(shí)權(quán)。名和實(shí)都得到滿足，所以大福大善必得流芳。

(六)參言

君主聽(tīng)話不進(jìn)行檢驗(yàn)，就無(wú)法責(zé)求臣下;不考察言論是否有用，臣下就會(huì)用邪說(shuō)迎合君主。言語(yǔ)這種東西，重復(fù)得多了，容易使人信以為真。對(duì)本不真實(shí)的東西，聽(tīng)十個(gè)人說(shuō)，自己就會(huì)產(chǎn)生疑惑;聽(tīng)一百個(gè)人說(shuō)，自己就會(huì)傾向于相信;聽(tīng)一千個(gè)人說(shuō)，自己就會(huì)確信不疑了。口才笨拙的人說(shuō)的話使人心疑，善于辯說(shuō)的人說(shuō)的話使人信任。奸臣危害君主，得力于人多;憑借辯說(shuō)而取得信任，用類似的事例來(lái)掩飾奸私。君主不盛怒斥責(zé)而等待參驗(yàn)，勢(shì)必會(huì)助長(zhǎng)臣下行奸。懂得治國(guó)道理的君主在聽(tīng)取臣下的話時(shí)，會(huì)督察它的作用，考核它的功效。根據(jù)功效來(lái)確定賞罰，所以無(wú)用的辯說(shuō)不會(huì)留于朝廷之內(nèi)。擔(dān)任公職辦事的人，如果智慧不足以勝任，就罷官。對(duì)說(shuō)話大而不當(dāng)、浮夸不實(shí)的，要追根究底，這樣就能察覺(jué)壞人并嚴(yán)加斥責(zé)。無(wú)故而言行不符，就是行騙;臣下行騙，就要治罪。對(duì)臣下的言論一定采取對(duì)應(yīng)措施，對(duì)臣下的主張一定要求帶來(lái)效用，所以朋黨的觀點(diǎn)就不敢對(duì)君主陳說(shuō)。聽(tīng)言的方法，總是要讓臣下老實(shí)地談?wù)摚骺梢詮闹辛私饧榍?總是要讓臣下廣泛地議論，君主得以采納一種意見(jiàn)。君主如果不明智，壞人就會(huì)鉆空子。明君聽(tīng)言的原則是，對(duì)于使自己高興的話，就要求兌現(xiàn);對(duì)于自己惱怒的話，就追究根源;等到情況有了發(fā)展變化之后再下結(jié)論，以便獲取臣下是誹謗還是贊揚(yáng)、是為公還是為私的真憑實(shí)據(jù)。采用幾種說(shuō)法進(jìn)說(shuō)來(lái)玩弄智巧，誘使君主自己從中采取一種意見(jiàn)來(lái)逃避罪責(zé);所以讓臣子同時(shí)進(jìn)獻(xiàn)幾種說(shuō)法是不可行的。君主所取的，是不要讓臣下在一種意見(jiàn)之外又附加另一種意見(jiàn)，企圖擺出一種“可能”、“或許”的圈套;而應(yīng)使諫言跟以后的事實(shí)相符合，據(jù)此準(zhǔn)確判明諫言的誠(chéng)實(shí)與欺詐。明君所要采用的方略是，絕對(duì)不容許臣下作模棱兩可的進(jìn)說(shuō)，一定要他們挑出一種;絕不容許他們妄自行動(dòng)，一定要就其言求其功，這樣奸臣的進(jìn)路就給堵死了。

(七)聽(tīng)法

官吏權(quán)勢(shì)大，是由于沒(méi)有法度;法度不起作用，是因?yàn)榫骰璋怠＞骰璋禌](méi)有章程，官吏就胡作非為;官吏胡作非為，結(jié)果俸祿就會(huì)無(wú)限地增加;俸祿無(wú)限地增加，征收的租稅就多;租稅征收多了，官吏就越發(fā)富裕。官吏富裕，權(quán)勢(shì)又大，是由混亂的政事所造成的。明君治國(guó)總是挑用能辦事情的人，贊揚(yáng)忠于職守的人，獎(jiǎng)賞有功勞的人。大臣推薦的人要是合乎標(biāo)準(zhǔn)，君主就喜歡，推薦者和被推薦者都一定得到賞賜;推薦的人不合乎標(biāo)準(zhǔn)，君主就惱怒，推薦者和被推薦者都一定受到處罰。這樣，進(jìn)言的人就不敢褊袒自己的父兄而愿意推薦有才能的仇人了。君主給臣下的權(quán)勢(shì)足以執(zhí)行法令，俸祿足以保證辦好公事，而私利無(wú)從產(chǎn)生。所以民眾雖然勞苦，但并不感到官府賦稅重。不要讓任事的人權(quán)勢(shì)太重，而要使他們得到的寵賞只表現(xiàn)在爵位上;不要讓當(dāng)官的人謀取私利，而要使他們的利益只表現(xiàn)在俸祿上。所以臣民尊重爵位而看重俸祿。爵祿是君主用來(lái)獎(jiǎng)賞臣民的，臣民重視君主用來(lái)獎(jiǎng)賞的爵祿，國(guó)家就能治理好。刑罰煩亂，賜名有誤，獎(jiǎng)賞和贊揚(yáng)不當(dāng)，就會(huì)使臣民懷疑，因?yàn)槌济駥?duì)贊揚(yáng)和賞賜同樣重視。對(duì)受賞的人有所非議，就不能鼓勵(lì)立功;對(duì)受罰的人有所贊揚(yáng)，就不能禁止奸邪。明君的做法總是。受獎(jiǎng)賞一定因?yàn)樗麑?duì)國(guó)家有功，受贊揚(yáng)一定是因?yàn)樗麨榫餍凇＊?jiǎng)賞和贊揚(yáng)一致，貶斥和處罰并行;既然如此，民眾雖然受到賞賜也不感到榮耀。受到重罰的人必有惡名，所以民眾害怕。刑罰是用來(lái)禁止奸邪的;臣民害怕刑罰，國(guó)家就治理好了。

(八)主威

君主如果表彰個(gè)人品德，就會(huì)分散自己威勢(shì);如果聽(tīng)信仁慈說(shuō)教，就會(huì)敗壞法律制度。臣民因?yàn)橛蟹ㄖ贫窇志鳎鲄s壓低自己的權(quán)勢(shì)對(duì)待臣下;結(jié)果臣下就敢于放肆地觸犯法令，把輕視君主的習(xí)慣作為榮耀。這樣一來(lái)，君主的威勢(shì)就分散了。臣民因?yàn)橛蟹ㄖ萍s束而難于違抗君主，君主卻聽(tīng)信仁慈說(shuō)教去擾亂法治的推行，結(jié)果臣民就會(huì)公開(kāi)追求施舍，熱衷于枉法賄賂的腐敗政治。這樣一來(lái)，法令就被敗壞了。尊崇臣下的私行而分散君主的威勢(shì)，施行賄賂而動(dòng)搖法制;君主聽(tīng)之任之就要擾亂法，加以制止就要受到誹謗，因而君主地位被人看輕，政府法制被人敗壞。這就形成了所謂沒(méi)有法度的國(guó)家。明君的治國(guó)原則是，不允許臣下靠個(gè)人品行得到榮譽(yù)，不允許臣下因私家利益得到功名。功名的取得，必須根據(jù)國(guó)家的法制。在法制規(guī)定之外，即使有著別人難以具備的品行，也不能得到表彰;所以臣民就沒(méi)有因私利而得到名聲的。設(shè)立法度來(lái)統(tǒng)一民眾，用賞罰有信來(lái)發(fā)揮民眾的作用，用明確稱譽(yù)和貶斥的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)鼓勵(lì)好事和禁止壞事。名號(hào)、賞罰、法令是三位一體的。所以大臣有所作為的話，就在于尊君;民眾有了功勞的話，就在于利君。這就叫做有法度的國(guó)家。

作者簡(jiǎn)介

韓非子(約前280-前233)，即韓非，為韓國(guó)國(guó)君之子，戰(zhàn)國(guó)末期韓國(guó)人，中國(guó)古代著名的哲學(xué)家、思想家，政論家和散文家，法家思想的集大成者，后世稱“韓子”或“韓非子”，中國(guó)古代著名法家思想的代表人物。著作有《韓非子》一書。