原文

一

魯穆公問于子思曰：“吾聞龐氏之子不孝，其行奚如?”子思對(duì)曰：“君子尊賢以崇德，舉善以觀民。若夫過行，是細(xì)人之所識(shí)也，臣不知也。”子思出。子服厲伯入見，問龐氏子，子服厲伯對(duì)曰：“其過三。”皆君之所未嘗聞。自是這后，君貴子思而賤子服厲伯也。

或曰：魯之公室，三世劫于季氏，不亦宜乎?明君求善而賞之，求奸而誅之，其得之一也。故以善聞之者，以說善同于上者也;以奸聞之者，以惡奸同于上者也：此宜賞譽(yù)之所及也。不以奸聞，是異于上而下比周于奸者也，此宜毀罰之所及也。今子思不以過聞而穆公貴之，厲伯以奸聞而穆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞，此魯君之所以劫也。且此亡王之俗，取、魯之民所以自美，而穆公獨(dú)貴之，不亦倒乎?

二

文公出亡，獻(xiàn)公使寺人披攻之蒲城，披斬其祛，文公奔翟。惠公即位，又使攻之惠竇，不得也。及文公反國，披求見。公曰：“蒲城之役，君令一宿，而汝即至;惠竇之難，君令三宿，而汝一宿，何其速也?”披對(duì)曰：“君令不二。除君之惡，恐不堪。蒲人、翟人，余何有焉?今公即位，其無蒲、翟乎?且桓公置射鉤而相管仲。”君乃見之。

或曰：齊、晉絕祀，不亦宜乎?桓公能用管仲之功而忘射鉤之怨，文公能聽寺人之言而棄斬祛之罪，桓公、文公能容二子者也。后世之君，明不及二公;后世之臣，賢不如二子。不忠之臣以事不明之君，君不知，則有燕操、子罕、田常之賊;知之，則以管仲、寺人自解。君必不誅而自以為有桓、文之德，是臣仇而明不能燭，多假之資，自以為賢而不戒，則雖無后嗣，不亦可乎?且寺人之言也，直飾君令而不貳者，則是貞于君也。死君后生，臣不愧，而復(fù)為貞。今惠公朝卒而暮事文公，寺人之不貳何如?

三

人有設(shè)桓公隱者曰：“一難，二難，三難，何也?”桓公不能對(duì)，以告管仲。管仲對(duì)曰：“一難也，近優(yōu)而遠(yuǎn)士。二難也，去其國而數(shù)之海。三難也，君老而晚置太子。”桓公曰：“善。”不擇日而廟禮太子。

或曰：管仲之射隱，不得也。士之用不在近遠(yuǎn)，而優(yōu)俳侏儒固人主之所與燕也，則近優(yōu)而遠(yuǎn)士而以為治，非其難者也。夫處世而不能用其有，而悖不去國，是以一人之力禁一國。以一人之力禁一國者，少能勝之。明能照遠(yuǎn)奸而見隱微，必行之令，雖遠(yuǎn)于海，內(nèi)必?zé)o變。然則去國之海而不劫殺，非其難者也。楚成王置商臣以為太子，又欲置公子職，商臣作難，遂弒成王。公子宰，周太子也，公子根有寵，遂以東州反，分而為兩國。此皆非晚置太子之患也。夫分勢(shì)不二，庶孽卑，寵無藉，雖處大臣，晚置太子可也。然則晚置太子，庶孽不亂，又非其難也。物之所謂難者，必借人成勢(shì)而勿侵害己，可謂一難也，貴妾不使二后，二難也。愛孽不使危正適，專聽一臣而不敢隅君，此則可謂三難也。

四

葉公子高問政于仲尼，仲尼曰：“政在悅近而來遠(yuǎn)。”哀公問政于仲尼，仲尼曰：“政在選賢。”齊景公問政于仲尼，仲尼曰：“政在節(jié)財(cái)。”三公出，子貢問曰：“三公問夫子政一也。夫子對(duì)之不同，何也?”仲尼曰：“葉都大而國小，民有背心，故曰‘政在悅近而來遠(yuǎn)"。魯哀公有大臣三人，外障距諸侯四鄰之士，內(nèi)比周而以愚其君，使宗廟不掃除，社稷不血食者，必是三臣也，故曰‘政在選賢"。齊景公筑雍門，為路寢，一朝而以三百乘之家賜者三，故曰‘政在節(jié)財(cái)"。”

或曰：仲尼之對(duì)，亡國之言也。恐民有倍心，而誠說之“悅近而來遠(yuǎn)”，則是教民懷惠。惠之為政，無功者受賞，而有罪者免，此法之所以敗也。法敗而政亂，以亂政治敗民，未見其可也。且民有倍心者，君上之明有所不及也。不紹葉公之明，而使之悅近而來遠(yuǎn)，是舍吾勢(shì)之所能禁而使與不行惠以爭(zhēng)民，非能持勢(shì)者也。夫堯之賢，六王之冠也。舜一從而咸包，而堯無天下矣。有人無術(shù)以禁下，恃為舜而不失其民，不亦無術(shù)乎?明君見小奸于微，故民無大謀;行小誅于細(xì)，故民無大亂。此謂“圖難于其所易也，為大者于其所細(xì)也。”今有功者必賞，賞者不得君，力之所致也;有罪者必誅，誅者不怨上，罪之所生也。民知誅罰之皆起于身也，故疾功利于業(yè)，而不受賜于君。“太上，下智有之。”此言太上之下民無說也，安取懷惠之民?上君之民無利害，說以“悅近來遠(yuǎn)”，亦可舍已。

哀公有臣外障距內(nèi)比周以愚其君，而說之以“選賢”，此非功伐之論也，選其心之所謂賢者也。使哀公知三子外障距內(nèi)比周也，則三子不一日立矣。哀公不知選賢，選其心之所謂賢，故三子得任事。燕子噲賢子之而非孫卿，故身死為僇;夫差智太宰嚭而愚子胥，故滅于越。魯君不必知賢，而說以選賢，是使哀公有夫差、燕噲之患也。明君不自舉臣，臣相進(jìn)也;不自賢，功自徇也。論之于任，試之于事，課之于功，故群臣公政而無私，不隱賢，不進(jìn)不肖。然則人主奚勞于選賢?

景公以百乘之家賜，而說以“節(jié)財(cái)”，是使景公無術(shù)使智富之侈，而獨(dú)儉于上，未免于貧也。有君以千里養(yǎng)其口腹，則雖桀、紂不侈焉。齊國方三千里而桓公以其半自養(yǎng)，是侈于桀、紂也;然而能為五霸冠者，知侈儉之地也。為君不能禁下而自禁者謂之劫，不能飾下而自飾者謂之亂，不節(jié)下而自節(jié)者謂之貧。明君使人無私，以詐而食者禁;力盡于事、歸利于上者必聞，聞?wù)弑刭p;污穢為私者必知，知者必誅。然，故忠臣盡忠于公，民士竭力于家，百官精克于上，侈倍景公，非國之患也。然則說之以節(jié)財(cái)，非其急者也。

夫?qū)θ谎远梢詿o患，知下之謂也。知下明，則禁于微;禁于微，則奸無積;奸無積，則無比周;無比周，則公私分;分私分，則朋黨散;朋黨散，則無外障距內(nèi)比周之患。知下明，則見精沐;見精沐，則誅賞明，誅賞明，則國不貧。故曰：一對(duì)而三公無患，知下之謂也。

五

鄭子產(chǎn)晨出，過東匠之閭，聞婦人之哭，撫其御之手而聽之。有間，遣吏執(zhí)而問之，則手絞其夫者也。異日，其御問曰：“夫子何以知之?”子產(chǎn)曰：“其聲懼。凡人于其親愛也，始病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”

或曰：子產(chǎn)之治，不亦多事乎?奸必待耳目之所及而后知之，則鄭國之得奸者寡矣。不任典成之吏，不察參伍之政，不明度量，恃盡聰明勞智慮而以知奸，不亦無術(shù)乎?且夫物眾而智寡，寡不勝眾，智不足以遍知物，故則因物以治物。下眾而上寡，寡不勝眾者，言君不足以遍知臣也，故因人以知人。是以形體不勞而事治，智慮不用而奸得。故宋人語曰：“一雀過羿，必得之，則羿誣矣。以天下為之羅，則雀不失矣。”夫知奸亦有大羅，不失其一而已矣。不修其理，而以己之胸察為之弓矢，則子產(chǎn)誣矣。老子曰：“以智治國，國之賊也。”其子產(chǎn)之謂矣。

六

秦昭王問于左右曰：“今時(shí)韓、魏孰與始強(qiáng)?”右左對(duì)曰：“弱于始也。”。“今之如耳、魏齊孰與曩之孟常、芒卯?”對(duì)曰：“不及也。”王曰：“孟常、芒卯率強(qiáng)韓、魏，猶無奈寡人何也。”左右對(duì)曰：“甚然。”中期推琴而對(duì)曰：“王之料天下過矣。夫六晉之時(shí)，知氏最強(qiáng)，滅范、中行而從韓、魏之兵以伐趙，灌以晉水，城之未沈者三板。知伯出，魏宣子御，韓康子為驂乘。知伯曰：‘始吾不知水可以滅人之國，吾乃今知之。汾水可以灌安邑，絳水可以灌平陽。"魏宣子肘韓康子，康子踐宣子之足，肘足乎車上，而知氏分于晉陽之下。今足下雖強(qiáng)，未若知氏;韓、魏雖弱，未至如其晉陽之下也。此天下方用肘足之時(shí)，愿王勿易之也。”

或曰：昭王之問也有失，左右中期之對(duì)也有過。凡明主之治國也，任其勢(shì)。勢(shì)不可害，則雖強(qiáng)天下無奈何也，而況孟常、芒卯、韓、魏能奈我何?其勢(shì)可害也，則不肖如耳、魏齊及韓、魏猶能害之。然則害與不侵，在自恃而已矣，奚問乎?自恃其不可侵，強(qiáng)與弱奚其擇焉?失在不自恃，而問其奈何也，其不侵也幸矣。申子曰：“失之?dāng)?shù)而求之信，則疑矣。”其昭王之謂也。知伯無度，從韓康、魏宣而圖以水灌滅其國，此知伯之所以國亡而身死，頭為飲杯之故也。今昭王乃問孰與始強(qiáng)，其畏有水人之患乎?雖有左右，非韓、魏之二子也，安有肘足之事?而中期曰“勿易”，此虛言也。且中期之所官，琴瑟也。弦不調(diào)，弄不明，中期之任也，此中期所以事昭王者也。中期善承其任，未慊昭王也，而為所不知，豈不妄哉?左右對(duì)之曰：“弱于始”與“不及”則可矣，其曰“甚然”則諛也。申子曰：“治不逾官，雖知不言。”今中期不知而尚言之。故曰：昭王之問有失，左右中期之對(duì)皆有過也。

七

管子曰：“見其可，說之有證;見其不可，惡之有形。賞罰信于所見，雖所不見，其敢為之乎?見其可，說之無證;見其不可，惡之無形。賞罰不信于所見，而求所不見之外，不可得也。”

或曰：廣廷嚴(yán)居，眾人之所肅也;宴室獨(dú)處，曾、史之所僈也。觀人之所肅，非行情也。且君上者，臣下之所為飾也。好惡在所見，臣下之飾奸物以愚其君，必也。明不能燭遠(yuǎn)奸，見隱微，而待之以觀飾行，定賞罰，不亦弊乎?

八

管子曰：“言于室，滿于室;言于堂，滿于堂：是謂天下王。”

或曰：管仲之所謂言室滿室、言堂滿堂者，非特謂游戲飲食之言也，必謂大物也。人主之大物，非法則術(shù)也。法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也，不獨(dú)滿于堂;用術(shù)，則親愛近習(xí)莫之得聞也，不得滿室。而管子猶曰“言于室，滿室，言于堂滿堂”，非法術(shù)之言也。

翻譯

一

魯穆公向子思詢問道：“我聽說龐{米間}氏的孩子不孝順，他的行為怎么樣?”于思回答說：“君子尊重賢人來祟尚道德，提倡好事來給民眾作出表率。至于錯(cuò)誤行為，那是小人才會(huì)記住的，我不知道。”子思出去了。子服厲伯進(jìn)見，穆公問他龐{米間}氏孩子的劣行，子服厲伯回答說：“這孩子的過錯(cuò)有三條。”都是穆公不曾聽說過的。從此以后，穆公看重子思而看輕子服厲伯。

有人說：魯國的君權(quán)，三代都被季孫氏控制著，不是應(yīng)該的嗎?明君發(fā)現(xiàn)好事就給予賞賜，發(fā)覺壞事就給予懲罰，兩者目的是一致的。所以把好事報(bào)告給君主的人，也就是和君主同樣喜歡好事的;把壞事報(bào)告給君主的人，也就是和君主同樣厭惡壞事的：都是應(yīng)該獎(jiǎng)賞和贊譽(yù)的。不把壞事報(bào)告給君主，是和君主離心離德而和壞人緊密勾結(jié)的行為，這是應(yīng)該貶斥相處罰的。現(xiàn)在于思不把龐子的過錯(cuò)告知穆公，穆公卻尊重他;厲伯把龐子的過錯(cuò)告知穆公，穆公卻鄙視他。人的心情都是喜歡受尊重而厭惡被鄙視的，所以季氏已釀成禍亂了，卻沒人向上報(bào)告，這就是魯君被挾持的原因。況且這種亡國的風(fēng)氣，是陬、魯?shù)胤降娜俗晕倚蕾p的東西，而穆公偏偏予以推崇，不是弄反了嗎?

二

晉文公為公子時(shí)，出逃到蒲城，晉獻(xiàn)公派宦官披前去進(jìn)攻。披斬?cái)嗔宋墓囊滦洌墓鎏拥降摇x惠公即位，又派披到惠竇攻殺文公，沒有抓到。等到文公返回晉國，披求見文公。文公說：“蒲城的事，獻(xiàn)公限令你過一夜趕到，而你當(dāng)天就趕到了;惠竇的事，惠公限令你過三夜趕到，而你過了一夜就趕到了，干嗎那樣快啊!”披回答說：“君命說一不二。除掉君主仇敵，唯恐不能完成，我管你什么蒲人、狄人呢?現(xiàn)在您即位了，難道就沒有追到蒲、狄那樣的仇人嗎?再說齊桓公能不記管仲射中帶鉤的事，而任他為相。”文公于是接見了披。

有人說：齊、晉滅亡，不是理所當(dāng)然的嗎?齊桓公能任用管仲建立功業(yè)，卻忘掉他射中鉤帶的仇恨;晉文公能聽從宦官的說辭，卻饒恕他斬?cái)嘁滦涞淖镓?zé)：桓公、文公是能容忍他們的人。后代的君主，明智比不上桓公、文公;后代的臣子，德行比不上管仲和披。不忠的臣子去侍奉昏庸的君主，君主不察覺，就會(huì)出現(xiàn)公孫操殺掉燕惠文王、子罕殺掉宋桓侯、田常殺掉齊簡(jiǎn)公這樣的禍害;君主察覺了，奸臣就會(huì)用管仲、宦官披的事例來自我開脫。君主如果不處罰他們而自以為有齊桓公、晉文公的德行，就是用仇人為臣而不能洞察陰謀，反而給他們提供很多活動(dòng)條件，自認(rèn)為他們都是賢臣而不加戒備。那么他們即使喪失了政權(quán)，不也是理所當(dāng)然的嗎?再說照宦官披的話;只要是遵守君命而沒有二心的，就是忠于君主。君主死而復(fù)生，臣子無愧于心，這才叫做忠貞。現(xiàn)在惠公早上死去，披傍晚就侍奉文公，宦官披究竟是怎樣的忠貞不貳啊!

三

有人出了個(gè)隱語讓齊桓公猜，他說：“一難，二難，三難，是指什么?”桓公不能回答，把它告訴管仲。管仲回答說：“一難，是指君主親近優(yōu)人而疏遠(yuǎn)文士;二難，是指君主離開了國都而屢次去海邊游玩;三難，是指君主年邁而遲立太子。”桓公說：“好。”也不擇定吉日就在宗廟里舉行設(shè)立太子的儀式。

有人說：管仲猜隱語，并沒有猜中。文士是否被任用不在于和君主離得遠(yuǎn)近，而俳優(yōu)侏儒本來就是和君主一起娛樂的人，那么近優(yōu)人遠(yuǎn)文士而治理國家，并不構(gòu)成困難。君主掌握權(quán)勢(shì)而不能運(yùn)用它，反而糊涂到不敢離開國都，這是用一個(gè)人的力量來控制一國的人。用一個(gè)人的力量來控制一國的人，很少能夠制服他們的。君主的明智能洞察遠(yuǎn)處的奸邪，發(fā)現(xiàn)隱蔽的禍患，他的命令必定得到執(zhí)行，即使遠(yuǎn)游海邊，內(nèi)部一定沒有變亂。那么離開國都去海邊游玩而不被劫殺，并不構(gòu)成困難。楚成王立商臣為太子，后來又想改立公子職，商臣作亂，就殺了成王。公子宰是周王朝太子，其弟公子根受寵，于是憑借東州爭(zhēng)奪君位，周分成東、西兩個(gè)小國。這些都不是遲立太子的禍患。權(quán)力分配不并重，把庶子的地位壓低，寵愛他們但不給他們資本，這樣庶子即使做了大臣，遲立太子也是可以的。既然如此，那么遲立太子，庶子不作亂，也不構(gòu)成困難。事情中稱得上困難的，一定要給予人家權(quán)力來形成威勢(shì)，卻又不想讓對(duì)方侵害自己，這可說是第一件困難的事。寵愛紀(jì)妄，卻又不使她與正妻地位相等，這是第二件困難事。喜愛庶子，卻不想讓他威脅太子，專聽一個(gè)大臣的話，卻又要他不敢與君主匹敵，這可以說就是第三件困難的事了。

四

楚國的葉公子高向孔子詢問政事，孔子說：“政事在于使近者高興，遠(yuǎn)者歸順。”魯哀公向孔子詢問政事，孔子說：“政事在于選用賢才。”齊景公向孔子詢問政事，孔于說：“政事在于節(jié)約財(cái)力”。這三個(gè)人走了，子貢問道;“三個(gè)人間您同樣問的是政事，您回答他們的話卻不同，為什么?”孔子說：“葉地附城大而都城小，民眾有背叛之意，所以我說政事在于使近者高興，遠(yuǎn)者則幀。魯哀公有三個(gè)大臣，他們對(duì)外阻擋四鄰諸侯的士人到魯國來，對(duì)內(nèi)結(jié)黨營(yíng)私來愚弄君主。使宗廟得不到灑掃，社稷得不到血祭的，一定是這三個(gè)大臣。所以我說政事在于選用賢才。齊景公修筑雍門，建造路寢高臺(tái)，一個(gè)早上就賞賜了三個(gè)人，每個(gè)人都得到可以出三百套馬車的戶數(shù)，所以我說政事在于節(jié)約財(cái)力。”

有人說：孔子的回答，是亡國的論調(diào)。葉地民眾對(duì)國君有背叛之意，孔子卻勸說葉公“使近者高興，遠(yuǎn)者歸順”，這便是要教人寄希望于恩賜。以恩賜作為治國手段，無功可以得賞，有罪可以免罰，這是法制敗壞的原因。法制敗壞，政治就會(huì)混亂，用亂政治理亂民，沒有見過曾行得通的。再說民眾有背叛之意，是由于君主的明察有所不周。不使葉公在明察上有所長(zhǎng)進(jìn)，卻讓他取悅近者而招襪遠(yuǎn)者，這是舍棄自身權(quán)勢(shì)的制約作用，卻使他和臣下一樣用施惠手段去爭(zhēng)奪民眾，這不是能掌握權(quán)勢(shì)的辦法。堯的賢明，列于堯、舜、禹、湯、文、武六王之首，然而舜搬徒一次，所到之處就形成新的城邑，結(jié)果堯失去了天下。有人不能用術(shù)來控制臣下，指望仿效舜而不失民心，不也是沒有治國的辦法嗎?明君能從細(xì)微處發(fā)現(xiàn)小的壞事，所以民眾沒有大陰謀;從小事上實(shí)行輕罰，所以民眾沒有大亂。這就是《老子》說的“處理難事要從易處著手，處理大事要從小處開始”。現(xiàn)在有功的人一定得賞，受賞的人并不感激君主的恩德，因?yàn)檫@是出力得來的;犯罪的人一定受罰，受罰的人并不怨恨君主，因?yàn)檫@是罪行造成的。民眾知道受罰受賞的原因都在于自己，所以急于在事業(yè)上謀取功利，而不接受君主的恩賜。“最高明的君主，民眾僅知道有那么一個(gè)人而已”。《老子》這話是說，最高明的君主統(tǒng)治下的民眾沒有什么愛悅可言!哪里還有什么希望恩賜的民眾呢?最高明的君主統(tǒng)治下的民眾對(duì)君主不講利害，勸君主取悅近者、招徠遠(yuǎn)者，也可以作罷了!

魯哀公有些臣子對(duì)外阻擋士人到魯國來，對(duì)內(nèi)結(jié)黨營(yíng)私來愚弄君主，而孔子勸說哀公選用賢人，這不是根據(jù)功勞來選用賢人的主張，而是要君主選擇心目中所謂的賢人。假使哀公知道孟孫、季孫、叔孫三人對(duì)外阻擋士人到魯國來，對(duì)內(nèi)結(jié)黨營(yíng)私，那么這三個(gè)人一天也呆不下去了。哀公不知道選用賢人，選的只是他心目中的所謂的賢人，所以這三個(gè)人能夠執(zhí)政。燕王噲認(rèn)為子之賢能而否定荀況，結(jié)果自己被殺，遭人羞辱。吳王夫差認(rèn)為太宰{喜否}聰明而伍子胥愚蠢，結(jié)果被越國所滅。魯君不一定知道賢人，卻用選擇賢人去勸說他，這是讓哀公有夫差、燕王噲一樣的禍患。明君不憑個(gè)人心愿提拔臣子，臣子自會(huì)爭(zhēng)相進(jìn)用;不自以為誰是賢人，立功的人自會(huì)隨之而來。從辦事才能上鑒別他們，用實(shí)際工作去測(cè)試他們，從成績(jī)大小上考核他們，所以群臣公正而無私，不隱瞞賢人，不推薦不賢的人。既然這樣，君主何必勞于選賢呢?

齊景公用可出百套馬車的戶數(shù)進(jìn)行賞賜，而孔子卻勸他節(jié)約財(cái)力，這是要使景公沒有辦法去了解富家的奢侈，而獨(dú)自在上面節(jié)儉，結(jié)果仍不免于貧窮。君主要是用千里土地的收入供養(yǎng)自己的口腹，那么即使是桀、紂也沒他那樣奢侈。齊國方圓三千里，而桓公用一半收入來供養(yǎng)自己，這樣就比桀、紂還要奢侈了。然而桓公之所以能成為五霸之首，是因?yàn)樗檬裁词巧莩蓿裁词枪?jié)儉。做君主的不能禁止臣下而只能約束自己的，叫做災(zāi)難;不能整治臣下而只是檢點(diǎn)自己的，叫做混亂;不能節(jié)制臣下而只是節(jié)制自己的，叫做貧困。明君使民眾沒有私心，禁止以詐騙為生的人;盡力辦事，把利益歸于君主的人，君主一定了解，了解了一定給予賞賜;行為污穢而圖謀私利的人，君主一定知道，知道了就一定加以懲罰。這樣的話，忠臣必能為公家盡忠，民眾必能為家庭賣力，百官在朝廷上必能廉潔公正，即使比景公奢侈幾倍，也不會(huì)成為國家的禍患。那么用節(jié)約財(cái)力勸說景公，并非當(dāng)務(wù)之急。用一句話來回答三個(gè)人，就可以使他們沒有禍患，那就是要了解下情。下情了解得清楚，壞事處于萌芽狀態(tài)就能被禁止;壞事在萌芽狀態(tài)就被禁止，奸邪就無從積累;奸邪無從積累，結(jié)黨營(yíng)私的事就不會(huì)發(fā)生;結(jié)黨營(yíng)私的事不會(huì)發(fā)生，公私就會(huì)分明;公私分明，朋黨就會(huì)離散;朋黨離散，就沒有對(duì)外阻擋士人到魯國來，對(duì)內(nèi)結(jié)黨營(yíng)私的禍患，下情了解得清楚，就心明眼亮;心明眼亮，賞罰就公正;賞罰公正，國家就不貧困。所以說，用一句話回答就可以使三個(gè)人沒有禍患，也就是說要了解下情。

五

鄭相子產(chǎn)早晨出門，經(jīng)過東匠閭時(shí)，聽見有婦女在哭泣。子產(chǎn)按住車夫的手，示意停車，仔細(xì)聽聽。過了一會(huì)兒，子產(chǎn)派官吏把那個(gè)婦女抓來審問，她就是親手絞死丈夫的人。另外一天，車夫問他說：“您憑什么知道那婦女是兇手?”子產(chǎn)說：“她的哭聲顯得恐懼。一般說來，大家對(duì)于親愛的人，剛病時(shí)憂愁，臨死時(shí)恐懼，既死后悲哀。現(xiàn)在她哭已死的丈夫，不是悲哀而是恐懼，所以知道她有奸情。”

有人說：子產(chǎn)治國，不也是太多事了嗎?奸情一定要等親自聽到和看到，然后才了解，那么鄭國查到的奸情就太少了。不任用主管獄訟的官吏，不采用多方面考察驗(yàn)證的政治措施，不彰明法度，而依靠竭盡聰明勞心費(fèi)神去獲知奸情，不也是缺少治國辦法嗎?況且事物眾多而個(gè)人智寡，寡不勝眾，個(gè)人智力難以普遍地了解事物，所以要利用事物來治理事物。臣下多而君主少。少不勝多是指君主難以普遍地了解臣下，所以要依靠人來了解人。因此不勞累身體就辦好事情，不使用腦力就得到奸情。所以宋人有句話說：“每一只麻雀飛過羿的身邊，羿也定要把它射下來，那就是羿在胡干。把天下作為羅網(wǎng)，麻雀就都逃不脫了。”了解奸情也有大羅網(wǎng)，那就是萬無一失的法術(shù)罷了。不整頓法制，而用自己的主觀判斷作為察奸的手段，那是子產(chǎn)在胡干。老子說：“憑個(gè)人智慧治理國家，是國家的禍患。”大概就是說子產(chǎn)這種做法了。

六

秦昭王向左右近侍詢問道：“現(xiàn)在的韓、魏和建國初期比較，哪個(gè)時(shí)候強(qiáng)大?”近侍回答說：“比初期衰弱。”“現(xiàn)在的如耳、魏齊和過去的孟嘗君、芒卯相比，哪個(gè)更能干?”近侍回答說：“不如過去。”昭王說：“孟嘗君和芒卯統(tǒng)率強(qiáng)大的韓、魏聯(lián)軍，還不能把我怎么樣哩。”近侍回答說：“確實(shí)是這樣。”樂師中期推開琴而回答說：“大王把天下形勢(shì)估計(jì)錯(cuò)了。晉國六卿執(zhí)政時(shí)期，智伯最強(qiáng)大，智伯滅掉范氏、中行氏，率領(lǐng)韓、魏兩家軍隊(duì)去攻打趙襄子，用晉水灌城，城墻只剩下三板的高度沒有淹著。智伯出門，魏宣子駕車，韓康子作摻乘。智伯說：‘開始我不知道水可以用來消滅別人的國家，我現(xiàn)在才知道了。汾水可以用來灌魏城安邑，絳水可以用來灌韓邑平陽。’魏宣子用肘碰一下韓康子，韓康子踩一下魏宣子的腳，肘和腳在車上這么一碰，終于聯(lián)合反叛，智伯的土地就在晉陽城下被瓜分了。現(xiàn)在您雖然強(qiáng)大，卻不如智伯;韓、魏雖然弱小，還不至于像它們?cè)跁x陽城下那般光景。現(xiàn)在正是諸侯各國碰肘踩腳合縱抗秦的時(shí)候，希望大王不要輕視了。”

有人說：昭王的提問有失，近侍和中期的回答都有錯(cuò)。大凡明君治理國家，依靠他的權(quán)勢(shì)。權(quán)勢(shì)不可侵害，那么即使天下最強(qiáng)大的國家對(duì)我也無可奈何，何況是孟嘗君、芒卯以及韓、魏，能把我怎么樣呢?君主的權(quán)勢(shì)可以便害的話，那么像如耳、魏齊這樣的無能之輩以及弱國韓、魏也能加以侵害。既然這樣，那么受侵害和不受侵害。在于依靠自己罷了，何用問別人呢?依靠自己的不可侵害，那么又何必去管別人的強(qiáng)和弱呢?錯(cuò)在不依靠自己，卻問敵人能把我怎樣，那不受侵害也只是僥幸了。申不害說：“丟掉術(shù)而要?jiǎng)e人忠實(shí)，就糊涂了。”恐怕就是說昭王這種情況了。智伯沒有節(jié)度，率領(lǐng)韓康子、魏宣子而企圖用水灌城滅掉他們的國家，這就是智伯國亡身死、頭蓋骨被做成飲杯的緣故。現(xiàn)在昭王卻問起目前的韓、魏與當(dāng)初的韓、魏哪個(gè)強(qiáng)大，難道是害怕有引水灌城而自取滅亡的禍患嗎?雖有左右近侍在旁，可他們并不是韓康子、魏宣子，哪有碰肘踩腳的勾當(dāng)呢?而中期卻說不要輕視，這是空話一句。況且中期掌管的是琴瑟。弦不調(diào)和，曲不清楚，屬于中期的責(zé)任，這才是中期用來侍奉昭王的。中期很好地承擔(dān)他的任務(wù)，還不能使昭王滿足，反而去做他不懂的事，豈不是荒謬嗎?左右近侍回答說：“比初期衰弱”和“不如過去”還可以，說“確實(shí)如此”就是奉承了。申不害說：“辦事不要越權(quán)，分外的事即便知道也不要講。”如今中期不知道卻還要議論。所以說，昭王的提問有失，近侍和中期的回答都有錯(cuò)。

七

管仲說：“君主看到合法的事，喜歡它要有所證明，給予獎(jiǎng)賞;看到非法的事，厭惡它要有所顯露，給予懲罰。對(duì)于親眼目睹的事情，賞罰能夠兌現(xiàn)，那么，即使有察見不到的，誰還敢胡作非為呢?看到合法的事，雖然喜歡卻沒有獎(jiǎng)賞作為證明;看到非法的事，雖然厭惡卻沒有懲罰作出表示。對(duì)于親眼目睹的事，賞罰都不守信用，卻要求查出看不到的違法行為，那是不可能的。”

有人說：大庭廣眾和嚴(yán)肅場(chǎng)合，大家都會(huì)表現(xiàn)得很肅敬;私室獨(dú)居，即便曾參、史麃也會(huì)輕慢隨便。僅注意人們肅敬的場(chǎng)合，就得不到行為的全部真情。再說作為君主，臣下在他面前總要掩飾自己的。只憑自己所見斷定好惡，臣下掩飾自己的奸邪行為來愚弄君主，就是必然的了。君主的明察不能洞悉遠(yuǎn)處的壞人和隱蔽的壞事，卻要根據(jù)看到的偽裝行為去對(duì)待臣下，決定賞罰，不也是弊病嗎?

八

管仲說：“屋里講話，聲音滿屋;堂上講話，聲音滿堂。此人即可稱為天下之主。”

有人說：管仲所說的“屋里說話聲滿屋，堂上講話聲滿堂”，并不只說的飲食游戲方面的話，必定說的是大事。君主的大事，不是法，就是術(shù)。法是編寫成文，設(shè)置在官府里，進(jìn)而公布到民眾中去的。術(shù)是藏在君主胸中，用來對(duì)付各種各樣事情而暗中駕馭群臣的。所以法越公開越好，術(shù)卻不該表露出來。因此，明君談法時(shí)，就是國內(nèi)卑賤的人也沒有不知道的，不僅僅滿堂的人知道;用術(shù)時(shí)，就連君主寵幸的親信也沒有誰能聽到，更不該讓滿屋子的人都知道。而管仲卻還說“在屋里講話聲滿屋，在堂上講話聲滿堂”，這就不是合乎法術(shù)的話了。

作者簡(jiǎn)介

韓非子(約前280-前233)，即韓非，為韓國國君之子，戰(zhàn)國末期韓國人，中國古代哲學(xué)家、思想家，政論家和散文家，法家思想的集大成者，后世稱“韓子”或“韓非子”，中國古代著名法家思想的代表人物。著作有《韓非子》一書。