關于《孟子公孫丑上》的閱讀答案及原文翻譯

宋人有閔其苗之不長而揠之者，茫茫然歸，謂其人曰：“今日病矣，予助苗長矣！”其子趨而往視之，苗則槁矣。

天下之不助苗長者寡矣！以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。

(選自《孟子·公孫丑上》）

參考譯文

有個擔憂他的禾苗長不高而把禾苗往上拔的宋國人，一天下來十分疲勞，回到家對他的家人說：“今天可把我累壞了，我幫助禾苗長高了！”他的兒子急忙跑到田里去看，禾苗全都枯死了。

天下不希望自己的禾苗長得快一些的人很少??！以為沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢。妄自幫助它生長的人，就像這個拔苗助長的.人，不但沒好處，反而有害。

注釋：

閔（mǐn）——通“憫”，擔心，憂慮。

長（zhǎng）——生長，成長。

揠（yà）——拔。

謂——對......說

芒芒然——疲勞的樣子。芒：疲乏

其人——他家里的人。

病——疲憊，勞累

予——我，第一人稱代詞.

趨——快走。

往——去，到..去。

槁（gǎo）——枯萎。

耘苗：給苗鋤草

非徒——非但。徒，只是。

益：好處。

子：兒子

予：我

【第1句】：解釋下列加點的詞

謂其人曰（對...說）

今日病矣（累）

予助苗長矣（我）

以為無益而舍之者（放棄）

【第2句】：翻譯下列句子

其子趨而往視之，苗則槁矣。

他兒子聽說后，到地里一看，苗都死了。

非徒無益，而又害之。

非但沒有好處，反而危害了它。

【第3句】：與“宋人有憫其苗之不長而揠之者”中加點的“之”字用法相同的一項是（B）

A其子趨而往視之

B無絲竹之亂耳

C漁人甚異之

D水陸草木之花

【第4句】：用一個恰當的成語概括本文內容。

揠苗助長

【第5句】：請你談談讀完這篇短文后受到得啟示。

萬物應當順其自然。不能做那種投機取巧的人

二：

1．解釋加點詞的含義。

（1）宋人有憫其苗之不長而揠之者

（2）今日病矣！予助苗長矣。

（3）其子趨而往視之，苗則槁矣

（4）以為無益而舍之者，不耘苗者也

【第2句】：翻譯

【第3句】：成語及道理

參考答案

1．擔憂 勞累 趕去 放棄

2．（1）天下不想幫助秧苗生長的人是很少的。

（2）（這樣做）不只是毫無益處的，還會害了秧苗啊。

3．拔苗助長

寓言從反面生動地說明了這樣一個道理：遇事如果不從客觀實際出發，只能是好心辦壞事。

《孟子》閱讀答案及原文翻譯

梁惠王曰：“晉國，天下莫強①焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚。寡人恥之，愿比死者一灑之②，如之何則可？”

孟子對曰；“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨③；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。可使制梃以達秦楚之堅甲利兵矣。

“彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：‘仁者無敵?！跽埼鹨?！” 《梁惠王上》

【注釋】 ①莫強：沒有比它更強的。②比：替，為；一：全，都；灑：洗刷。全句說，希望為全體的死難者洗恨雪恥。③易耨：及時除草。易，疾，速，快；耨，除草。

（1）結合選段內容，談談孟子對戰爭的看法。（2分）

（2）簡析孟子提出了哪些具體的仁政措施，目的各是什么?（4分）

（3）下列各項中，對上面《孟子》選段的理解，不正確的一項是（  ）（3分）

A．面對梁惠王的疑惑，孟子直截了當的提出了他的仁政主張。其實還是不外乎物質生產和精神文明建設兩手抓的問題。

B．在物質生產方面，包括三項內容：一是刑罰，二是薄賦稅，三是深耕易耨。雖然省刑罰屬于法治，薄賦稅屬于財政，深耕易耨才屬于農業生產。

C．在精神文明建設方面，主要還是教育問題，不過，在儒家政治的教育中，文化知識是第一位的，做人是第二位的，德育是第二位的，所以孟子在這里依然強調的是“孝、悌、忠、信”。

D．孟子認為，只要這兩手都抓住了，國無論大小都可以發展壯大。小國可以打敗大國，弱國可以戰勝強國。因為，施行仁政的人是無敵于天下的。

（4）結合上面選段，請簡要說明你對“仁者無敵”的理解。（3分）

參考答案

（1）孟子反對為了滿足國君開拓疆土和報仇雪恥的私欲而“陷溺其民”的戰爭，他認為戰爭的目的是為了救民，只有施行仁政，才能得民心。（２分）

（2）在物質生產方面，包括三項內容：一是減輕刑罰，二是少收賦稅，三是深耕細作，及時除草。目的是為了發展生產、“養民”。（2分）在教化方面，主要是強調“孝悌忠信”的教育。目的在于“教民”。這樣施行仁政，就可以無敵于天下。（2分）

（3）C 德育是第一位的，做人是第一位的，而文化知識還是第二位的。

（4）孟子這一觀點，在戰國動亂時期，有積極意義。當今時代，“孝悌忠信”雖有新的內容，但仍應是傳統美德，要發揚光大。

【參考譯文】

惠王說：“晉國曾一度在天下稱強，這是老先生您知道的。可是到了我這時候，東邊被齊國打敗，連我的大兒子都死掉了；西邊喪失了七百里土地給秦國；南邊又受楚國的'侮辱。我為這些事感到非常羞恥，希望替所有的死難者報仇雪恨，我要怎樣做才行呢？”

孟子回答說：“只要有方圓一百里的土地就可以使天下歸服。大王如果對老百姓施行仁政，減免刑罰，少收賦稅，深耕細作，及時除草；讓身強力壯的人抽出時間修養孝順、尊敬、忠誠、守信的品德，在家侍奉父母兄長，出門尊敬長輩上級.這樣就是讓他們制作木棒也可以打擊那些擁有堅實盔甲銳利刀槍的秦楚軍隊了。

“因為那些秦國、楚國的執政者剝奪了他們老百姓的生產時間，使他們不能夠深耕細作來贍養父母。父母受凍挨餓，兄弟妻子東離西散。他們使老百姓陷入深淵之中，大王去征伐他們，有誰來和您抵抗呢？所以說：‘施行仁政的人是無敵于天下的。’大王請不要疑慮！”

《孟子·公孫丑上》原文及翻譯

文言文翻譯在語文考試中占有重要地位，接下來小編為你帶來《孟子·公孫丑上》原文及翻譯，希望對你有幫助。

原文：

公孫丑上·第一章

公孫丑問曰：「夫子當路于齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」

孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣！或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也?！辉唬骸喝粍t吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予于管仲！管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也：爾何曾比予于是！』」

曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯；管仲、晏子猶不足為與？」

曰：「以齊王由反手也?！?/p>

曰：「若是，則弟子之感滋甚！且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下。武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

曰：「文王何可當也！由湯至于武丁，賢圣之君六七作；天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁，未久也；其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之；故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文 王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有基，不如待時。』今時則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千者也。而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境。而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣；行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時 者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬骸旱轮餍校儆谥绵]而傳命。』當今之時，萬乘之國，行仁政；民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之倍之人，功必倍之；惟此時為然?！?/p>

公孫丑上·第二章

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣？」曰：「是不難，告子先我不動心?！乖唬骸覆粍有挠械篮?？」曰：「有。北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃；思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐 寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫：無嚴諸侯；惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而后進，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣！孟施舍似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗 聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣?！姑鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也?！乖唬骸父覇柗蜃又畡有?，與告子之不動心，可得聞與？告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！徊坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志、氣之帥也；氣、體之充 也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」「既曰：『志至焉，氣次焉?！挥衷唬骸撼制渲荆瑹o暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心?！埂父覇柗蜃訍汉蹰L？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣?！埂父覇柡沃^浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至 大至剛；以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣?！黄渥于?而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！埂负沃^知言？」曰：「□辭知其所 蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我于辭命，則不能也。』然則夫子既圣矣乎？」曰：「惡，是何言也！昔者子貢問于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣則吾不 能。我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居；是何言也！昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則 退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，則學孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也?！乖唬骸溉粍t有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝 諸侯有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同?！乖唬骸父覇柶渌援?？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：『以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣?！蛔迂曉唬骸阂娖涠Y而知其政，聞其樂而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有 若曰：『豈惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦：類也。圣人之于民，亦類也。出于其類。撥乎其萃。自生民以來，未有盛于孔子也。』」

公孫丑上·第三章

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大：湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也，詩云：『自西自東，自南自北，無思不服?！淮酥^也?！?/p>

公孫丑上·第四章

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職，國家閑暇。及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。詩云：『迨天之未陰雨、徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予！』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』能治其國家，誰敢侮之！今國家 閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。詩云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活?！淮酥^也。」

公孫丑上·第五章

孟子曰：「尊賢使能，俊杰在位，則天下之士，皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而愿藏于其市矣。關，譏而不征，則天下之旅，皆悅而愿出于其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農，皆悅而愿耕于其野矣。廛，無夫里之布，則天下之民，皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰 國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

公孫丑上·第六章

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無 羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充 之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?/p>

公孫丑上·第七章

孟子曰：「矢人豈不仁于函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也?？鬃釉唬骸豪锶蕿槊?；擇不處仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓。矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。 仁者如射：射者正己而后發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」

公孫丑上·第八章

孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取于人以為善；自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?！?/p>

公孫丑上·第九章

孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立于惡人之朝，不與惡人言；立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；進不隱賢，必以其 道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎于我側，爾焉能我哉！』故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也」

譯文：

公孫丑上·第一章

公孫丑問道：“如果您在齊國掌權，管仲、晏子那樣的功業，能再次建立起來嗎？”

孟子說：“你真是個齊國人啊，只知道管仲、晏子罷了。有人問曾西說：‘你和子路相比，誰賢？’曾西不安地說：‘子路是我的先人所敬畏的人。’那人又問：‘那么你和管仲相比誰賢？’ 曾西頓時很不高興地說：‘你為什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執掌國政是那樣長久，而功業卻是那樣卑微。你為什么竟拿我同這個人相比？’”（孟子接著）說：“管仲那樣的人是曾西不愿做的，而你以為我會愿意嗎？”

公孫丑說：“管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？”

孟子說：“憑齊國的條件稱王天下，真是易如反掌。”

公孫丑說：“如果是這樣，我這個學生就更糊涂了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能（使仁政）遍及天下；武王、周公繼承他的事業，這才（使仁政）遍及到天下?，F在您說起稱王天下，似乎很容易的樣子，那么文王也不值得效法了嗎？”

孟子說：“哪可以同文王相比呢。從商湯到武丁，賢圣的君主出了六七個，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來朝拜，統治天下，就像將它放在手掌中轉動一樣容易。商紂距武丁的時代不算長，（武丁時代）勛舊世家遺留的習俗，及當時流行的良好風氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過了很長的時間才失掉天下。（那時，）沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個人不是他的臣民，然而文王還是在百里見方的地方興起，所以是很困難的。

“齊國人有俗諺說：‘雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農時?！F在（要稱王天下）卻是很容易的。夏、殷、周三朝興盛時，土地沒有超過縱橫一千里的，而現在齊國有那么大的地方了；雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經有那么多的百姓了。土地不必再擴大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王天下，沒有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現，沒有比現在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現在更厲害的了。饑餓的人什么都吃不挑揀，干渴的人什么都喝不挑揀?？鬃诱f：‘德政的流行，比驛站傳遞政令還要快?！斀襁@個時候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對此感到喜悅，就像在倒懸著時被解救下來一樣。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這只有現在這個時候才能辦?！?/p>

公孫丑上·第二章

公孫丑問道：“如果讓您擔任齊國的卿相，能夠實行您的主張了，那么即使因此而建立了霸業或王業，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動心不動心呢？”孟子說：“不，我四十歲起就不動心了?！惫珜O丑說：“如果這樣，老師就遠遠超過孟賁了。孟子說：“做到這點不難，告子在我之前就做到不動心了?！惫珜O丑問：“做到不動心有什么方法嗎？”孟子說：“有。北宮黝這樣培養勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉睛；但他覺得，受了他人一點小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言，一定回擊。孟施舍這樣培養勇氣，他說：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢力相當才前進，考慮到能夠取勝再交戰，這是畏懼強大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。’（培養勇氣的方法，）孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強些，但孟施舍是把握住了要領。從前，曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經在孔子那里聽到過關于大勇的道理：反省自己覺得理虧，那么即使對普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前?！鲜┥岬谋３钟職?，又不如曾子能把握住要領?！惫珜O丑說：“請問，您的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？”（孟子說：）“告子曾說：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理；心里有所不安，不必求助于意氣。’心里有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心里不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內的。心志關注到哪里，意氣就停留到哪里。所以說：‘要把握住心志，不要妄動意氣?！保ü珜O丑問：）“既說‘心志關注到哪里，意氣就停留到哪里’，又說：‘要把握住心志，不要妄動意氣’，這是為什么呢？”孟子說：“心志專一就能調動意氣，意氣專一也能觸動心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結果，反過來也使他的心志受到觸動。”（公孫丑問：）“請問，老師擅長哪方面？”孟子說：“我能識別各種言論，我善于培養我的浩然之氣?！保ü珜O丑說：）“請問什么叫浩然之氣？”孟子說：“難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因為他把義看作是外在的東西。（對浩然之氣，）一定要培養它，不能停止下來；心里不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對家里人說：‘今天累極了，我幫助禾苗長高啦！’他的兒子趕忙跑到田里去看，禾苗已經枯死了。天下不助苗生長的人實在很少啊。以為（培養浩然之氣）沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它?！保ü珜O丑問：）“什么叫能識別各種言論？”（孟子說：）“偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。（這些言論）從心里產生出來，會危害政治；從政治上表現出來，會危害各種事業。如果有圣人再次出現，一定會贊成我所說的?！保ü珜O丑說：）“宰我、子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行?？鬃蛹嬗羞@兩方面的特長，（卻還）說：‘我對于辭令，是不擅長的?！ɡ蠋熂热徽f擅長識別言論，）那么老師已經是圣人了吧？”孟子說：“唉呀！這是什么話！從前子貢問孔子道：‘老師是圣人了吧？’孔子說：‘圣人，我不能做到，我只是學習不覺滿足，教人不知疲倦?！迂曊f：‘學習不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經是圣人了?！ト?，孔子尚且不敢自居———（你說我是圣人了，）這是什么話呀？”（公孫丑說：）“以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有圣人的一部分特點，冉牛、閔子、顏淵具備了圣人所有的特點，只是還嫌微淺。請問您處于哪種情況？”孟子說：“暫且不談這個問題。”公孫丑問：“伯夷、伊尹怎么樣？”孟子說：“處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝做官，天下動亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法?？梢允谭畈缓玫木鳎梢允箚静缓玫陌傩?，天下安定去做官，天下動亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。（他們）都是古代的圣人，我還做不到他們這樣；至于我所希望的，那就是學習孔子?！保ü珜O丑問：）“伯夷、伊尹相對于孔子來說，是同等的嗎？”孟子說：“不。自有人類以來，沒有比得上孔子的?！惫珜O丑問：“那么他們有共同之處嗎？”孟子說：“有。如果能有方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們干一件不義的事情，殺一個無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不愿去干的。這些是共同的?！惫珜O丑說：“請問孔子和他們不同的地方?！?孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿諛吹捧他們所敬愛的人。宰我說：‘根據我對老師的觀察，老師遠遠超過堯、舜了。’子貢說：‘見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能了解一國的德教；即使從一百代以后來評價這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的?！腥粽f：‘豈只是人類有這樣的不同！麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥，泰山對于土丘，河海對于水溝，都是同類的；圣人對于一般的人，也是同類的。（這些）都高出了同類，超出了同群。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了。’”

公孫丑上·第三章

孟子說：“憑借武力假托仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國的條件——商湯憑七十里見方的地方，文王憑百里見方的地方就稱王了。靠武力使人服從，不是真心服從，只是力量不夠（反抗）罷了；靠道德使人服從，是心里高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣?！对娊洝飞险f：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’就是說的這種情況?！?/p>

公孫丑上·第四章

孟子說：“仁就獲得尊榮，不仁就招來恥辱。如今有人厭惡恥辱卻又安于不仁，這就像厭惡潮濕卻又安于居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時候修明政教刑法，（這樣，）即使大國也必然會怕它了?！对娊洝飞险f：‘趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，窗洞門戶細修葺。從今下邊的.人，有誰再敢把我欺？’孔子說：‘做這篇詩的人，真懂得道啊！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他？’如果國家太平無事，趁這時候尋歡作樂，怠惰傲慢，這是自找災禍啊。禍與福，沒有不是自己找來的。《詩經》上說：‘永遠配合天命，自己求來眾多的幸福?！短住氛f：‘上天降下災禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活?！褪钦f的這個道理?！?/p>

公孫丑上·第五章

孟子說：“尊重賢人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都會高興，而且愿意到那個朝廷去做官；市場，提供場地存放貨物而不征租賃稅，依照規定價格收購滯銷貨物，不使貨物積壓在貨場，那么天下的商人都會高興，愿意把貨物存放在那個市場上了；關卡，只檢查不征稅，那么天下的旅客都會高興，愿意經過那條道路了；對于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田的賦稅，那么天下的農夫都會高興，愿意在那樣的田野里耕種了；人們居住的地方，沒有勞役稅和額外的地稅，那么天下的人都會高興，愿意來做那里的百姓了。真能做到這五個方面，那么鄰國的百姓就會像敬仰父母一樣敬仰他了。（鄰國要想率領這樣的百姓來攻打他，那正像是）率領子弟去攻打他們的父母，自有人類以來，沒有能成功的。像這樣就能無敵于天下。無敵于天下的人，是奉了上天使命的人。這樣還不能稱王的，是從來沒有過的事。”

公孫丑上·第六章

孟子說：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那么治理天下就會像在手掌中轉動它那么容易。之所以說人都有不忍傷害別人的心，（根據在于，）假如現在有人忽然看到一個孩子要掉到井里去了，都會有驚恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這么做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己；說他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就懂得擴大充實它們，（它們就會）像火剛剛燃起，泉水剛剛涌出一樣，（不可遏止。）如果能擴充它們，就足以安定天下；如果不擴充它們，那就連侍奉父母都做不到。”

公孫丑上·第七章

孟子說：“造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射傷人，造鎧甲的唯恐（鎧甲不堅硬）使人被射傷。（求神治病的）巫醫和（做棺材的）木匠之間的關系也是這樣。所以謀生的職業不能不慎重選擇啊。孔子說：‘住在有仁德的地方才好。經過選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明？’仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所。沒有誰阻擋他（行仁），他卻不仁，這是不明智。不仁、不智，無禮、無義，只配當別人的仆役。當了仆役而覺得當仆役羞恥，就像造弓的覺得造弓可恥，造箭的覺得造箭可恥一樣。果真覺得可恥，不如就行仁。行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然后放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了?！?/p>

公孫丑上·第八章

孟子說：“子路，別人指出他的過錯，他就高興。禹，聽到善言，就拜謝。偉大的舜又超過了他們，好品德愿和別人共有，拋棄缺點，學人長處，樂于吸取別人的優點來修養自己的品德。舜從當農夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒有哪一點長處不是從別人那里學來的。吸取眾人的長處來修養自己的品德，這又有助于別人培養品德。所以，君子沒有比幫助別人培養好品德更好的了。”

公孫丑上·第九章

孟子說：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去結交。不在惡人的朝廷里做官，不同惡人交談。在惡人的朝廷里做官，同惡人交談，就覺得像是穿戴著上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一樣。把這種厭惡惡人的心情推廣開去，他就會想，如果同一個鄉下人站在一起，那人帽子戴得不正，就該生氣地離開他，就像會被他玷污似的。因此，諸侯即使有用動聽的言辭來請他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他們。柳下惠不認為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因為官職小而瞧不上；到朝廷做官，不掩藏自己的賢能，必定按自己的原則行事；被國君遺棄而不怨恨，處境窮困而不憂傷。所以他說：‘你是你，我是我，即使你赤身裸體地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高高興興地同這樣的人處在一起而不失去自己的風度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，這也就是不屑于離開罷了?！泵献佑终f：“伯夷狹隘，柳下惠不嚴肅。狹隘與不嚴肅，君子是不效仿的?！?/p>

《孟子公孫丑上》原文及翻譯

　　原文：

公孫丑上·第一章

公孫丑問曰：「夫子當路于齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」

孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣！或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也?！辉唬骸喝粍t吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予于管仲！管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也：爾何曾比予于是！』」

曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯；管仲、晏子猶不足為與？」

曰：「以齊王由反手也?！?/p>

曰：「若是，則弟子之感滋甚！且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下。武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

曰：「文王何可當也！由湯至于武丁，賢圣之君六七作；天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁，未久也；其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之；故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有基，不如待時?！唤駮r則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千者也。而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境。而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣；行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速于置郵而傳命?！划斀裰畷r，萬乘之國，行仁政；民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之倍之人，功必倍之；惟此時為然。」

公孫丑上·第二章

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣？」曰：「是不難，告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」曰：「有。北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃；思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫：無嚴諸侯；惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而后進，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣！孟施舍似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣?！姑鲜┥嶂貧猓植蝗缭又丶s也?！乖唬骸父覇柗蜃又畡有?，與告子之不動心，可得聞與？告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！徊坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志、氣之帥也；氣、體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣?！弧埂讣仍唬骸褐局裂桑瑲獯窝?。』又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心?！埂父覇柗蜃訍汉蹰L？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！埂负沃^知言？」曰：「□辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我于辭命，則不能也。』然則夫子既圣矣乎？」曰：「惡，是何言也！昔者子貢問于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣則吾不能。我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居；是何言也！昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問所安？」曰：「姑舍是?！乖唬骸覆囊烈稳?？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，則學孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也?！乖唬骸溉粍t有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同?！乖唬骸父覇柶渌援?？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰曰：『以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣?！蛔迂曉唬骸阂娖涠Y而知其政，聞其樂而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦：類也。圣人之于民，亦類也。出于其類。撥乎其萃。自生民以來，未有盛于孔子也?！弧?/p>

公孫丑上·第三章

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大：湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也，詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」

公孫丑上·第四章

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職，國家閑暇。及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。詩云：『迨天之未陰雨、徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予！』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』能治其國家，誰敢侮之！今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。詩云：『永言配命。自求多福?！惶自唬骸禾熳髂酰q可違；自作孽，不可活?！淮酥^也。」

公孫丑上·第五章

孟子曰：「尊賢使能，俊杰在位，則天下之士，皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而愿藏于其市矣。關，譏而不征，則天下之旅，皆悅而愿出于其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農，皆悅而愿耕于其野矣。廛，無夫里之布，則天下之民，皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！?/p>

公孫丑上·第六章

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?/p>

公孫丑上·第七章

孟子曰：「矢人豈不仁于函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也?？鬃釉唬骸豪锶蕿槊?；擇不處仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓。矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而后發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?/p>

公孫丑上·第八章

孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取于人以為善；自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?！?/p>

公孫丑上·第九章

孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立于惡人之朝，不與惡人言；立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎于我側，爾焉能我哉！』故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已?！姑献釉唬骸覆陌?，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也」

　　譯文：

公孫丑上·第一章

公孫丑問道：“如果您在齊國掌權，管仲、晏子那樣的功業，能再次建立起來嗎？”

孟子說：“你真是個齊國人啊，只知道管仲、晏子罷了。有人問曾西說：‘你和子路相比，誰賢？’曾西不安地說：‘子路是我的先人所敬畏的人?！侨擞謫枺骸敲茨愫凸苤傧啾日l賢？’曾西頓時很不高興地說：‘你為什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執掌國政是那樣長久，而功業卻是那樣卑微。你為什么竟拿我同這個人相比？’”（孟子接著）說：“管仲那樣的人是曾西不愿做的，而你以為我會愿意嗎？”

公孫丑說：“管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？”

孟子說：“憑齊國的條件稱王天下，真是易如反掌。”

公孫丑說：“如果是這樣，我這個學生就更糊涂了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能（使仁政）遍及天下；武王、周公繼承他的事業，這才（使仁政）遍及到天下。現在您說起稱王天下，似乎很容易的樣子，那么文王也不值得效法了嗎？”

孟子說：“哪可以同文王相比呢。從商湯到武丁，賢圣的君主出了六七個，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來朝拜，統治天下，就像將它放在手掌中轉動一樣容易。商紂距武丁的時代不算長，（武丁時代）勛舊世家遺留的習俗，及當時流行的良好風氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過了很長的時間才失掉天下。（那時，）沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個人不是他的臣民，然而文王還是在百里見方的地方興起，所以是很困難的。

“齊國人有俗諺說：‘雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農時。’現在（要稱王天下）卻是很容易的。夏、殷、周三朝興盛時，土地沒有超過縱橫一千里的，而現在齊國有那么大的地方了；雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經有那么多的百姓了。土地不必再擴大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王天下，沒有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現，沒有比現在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現在更厲害的了。饑餓的人什么都吃不挑揀，干渴的人什么都喝不挑揀?？鬃诱f：‘德政的流行，比驛站傳遞政令還要快?！斀襁@個時候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對此感到喜悅，就像在倒懸著時被解救下來一樣。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這只有現在這個時候才能辦。”

公孫丑上·第二章

公孫丑問道：“如果讓您擔任齊國的卿相，能夠實行您的主張了，那么即使因此而建立了霸業或王業，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動心不動心呢？”孟子說：“不，我四十歲起就不動心了?！惫珜O丑說：“如果這樣，老師就遠遠超過孟賁了。孟子說：“做到這點不難，告子在我之前就做到不動心了?！惫珜O丑問：“做到不動心有什么方法嗎？”孟子說：“有。北宮黝這樣培養勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉睛；但他覺得，受了他人一點小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言，一定回擊。孟施舍這樣培養勇氣，他說：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢力相當才前進，考慮到能夠取勝再交戰，這是畏懼強大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。’（培養勇氣的方法，）孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強些，但孟施舍是把握住了要領。從前，曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經在孔子那里聽到過關于大勇的道理：反省自己覺得理虧，那么即使對普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前。’孟施舍的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領?！惫珜O丑說：“請問，您的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？”（孟子說：）“告子曾說：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理；心里有所不安，不必求助于意氣。’心里有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心里不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內的。心志關注到哪里，意氣就停留到哪里。所以說：‘要把握住心志，不要妄動意氣?！保ü珜O丑問：）“既說‘心志關注到哪里，意氣就停留到哪里’，又說：‘要把握住心志，不要妄動意氣’，這是為什么呢？”孟子說：“心志專一就能調動意氣，意氣專一也能觸動心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結果，反過來也使他的心志受到觸動。”（公孫丑問：）“請問，老師擅長哪方面？”孟子說：“我能識別各種言論，我善于培養我的浩然之氣。”（公孫丑說：）“請問什么叫浩然之氣？”孟子說：“難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因為他把義看作是外在的東西。（對浩然之氣，）一定要培養它，不能停止下來；心里不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對家里人說：‘今天累極了，我幫助禾苗長高啦！’他的兒子趕忙跑到田里去看，禾苗已經枯死了。天下不助苗生長的人實在很少啊。以為（培養浩然之氣）沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它?！保ü珜O丑問：）“什么叫能識別各種言論？”（孟子說：）“偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。（這些言論）從心里產生出來，會危害政治；從政治上表現出來，會危害各種事業。如果有圣人再次出現，一定會贊成我所說的?！保ü珜O丑說：）“宰我、子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行?？鬃蛹嬗羞@兩方面的特長，（卻還）說：‘我對于辭令，是不擅長的?！ɡ蠋熂热徽f擅長識別言論，）那么老師已經是圣人了吧？”孟子說：“唉呀！這是什么話！從前子貢問孔子道：‘老師是圣人了吧？’孔子說：‘圣人，我不能做到，我只是學習不覺滿足，教人不知疲倦?！迂曊f：‘學習不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經是圣人了?！ト?，孔子尚且不敢自居———（你說我是圣人了，）這是什么話呀？”（公孫丑說：）“以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有圣人的'一部分特點，冉牛、閔子、顏淵具備了圣人所有的特點，只是還嫌微淺。請問您處于哪種情況？”孟子說：“暫且不談這個問題?！惫珜O丑問：“伯夷、伊尹怎么樣？”孟子說：“處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝做官，天下動亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法?？梢允谭畈缓玫木?，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，天下動亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。（他們）都是古代的圣人，我還做不到他們這樣；至于我所希望的，那就是學習孔子?！保ü珜O丑問：）“伯夷、伊尹相對于孔子來說，是同等的嗎？”孟子說：“不。自有人類以來，沒有比得上孔子的。”公孫丑問：“那么他們有共同之處嗎？”孟子說：“有。如果能有方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們干一件不義的事情，殺一個無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不愿去干的。這些是共同的?！惫珜O丑說：“請問孔子和他們不同的地方。”孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿諛吹捧他們所敬愛的人。宰我說：‘根據我對老師的觀察，老師遠遠超過堯、舜了?！迂曊f：‘見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能了解一國的德教；即使從一百代以后來評價這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的?！腥粽f：‘豈只是人類有這樣的不同！麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥，泰山對于土丘，河海對于水溝，都是同類的；圣人對于一般的人，也是同類的。（這些）都高出了同類，超出了同群。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了?！?/p>

公孫丑上·第三章

孟子說：“憑借武力假托仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國的條件——商湯憑七十里見方的地方，文王憑百里見方的地方就稱王了?？课淞κ谷朔?，不是真心服從，只是力量不夠（反抗）罷了；靠道德使人服從，是心里高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣?！对娊洝飞险f：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’就是說的這種情況?！?/p>

公孫丑上·第四章

孟子說：“仁就獲得尊榮，不仁就招來恥辱。如今有人厭惡恥辱卻又安于不仁，這就像厭惡潮濕卻又安于居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時候修明政教刑法，（這樣，）即使大國也必然會怕它了。《詩經》上說：‘趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，窗洞門戶細修葺。從今下邊的人，有誰再敢把我欺？’孔子說：‘做這篇詩的人，真懂得道?。∧苤卫砗盟膰?，誰還敢欺侮他？’如果國家太平無事，趁這時候尋歡作樂，怠惰傲慢，這是自找災禍啊。禍與福，沒有不是自己找來的?！对娊洝飞险f：‘永遠配合天命，自己求來眾多的幸福?！短住氛f：‘上天降下災禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。’就是說的這個道理?！?/p>

公孫丑上·第五章

孟子說：“尊重賢人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都會高興，而且愿意到那個朝廷去做官；市場，提供場地存放貨物而不征租賃稅，依照規定價格收購滯銷貨物，不使貨物積壓在貨場，那么天下的商人都會高興，愿意把貨物存放在那個市場上了；關卡，只檢查不征稅，那么天下的旅客都會高興，愿意經過那條道路了；對于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田的賦稅，那么天下的農夫都會高興，愿意在那樣的田野里耕種了；人們居住的地方，沒有勞役稅和額外的地稅，那么天下的人都會高興，愿意來做那里的百姓了。真能做到這五個方面，那么鄰國的百姓就會像敬仰父母一樣敬仰他了。（鄰國要想率領這樣的百姓來攻打他，那正像是）率領子弟去攻打他們的父母，自有人類以來，沒有能成功的。像這樣就能無敵于天下。無敵于天下的人，是奉了上天使命的人。這樣還不能稱王的，是從來沒有過的事。”

公孫丑上·第六章

孟子說：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那么治理天下就會像在手掌中轉動它那么容易。之所以說人都有不忍傷害別人的心，（根據在于，）假如現在有人忽然看到一個孩子要掉到井里去了，都會有驚恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這么做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己；說他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就懂得擴大充實它們，（它們就會）像火剛剛燃起，泉水剛剛涌出一樣，（不可遏止。）如果能擴充它們，就足以安定天下；如果不擴充它們，那就連侍奉父母都做不到。”

公孫丑上·第七章

孟子說：“造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射傷人，造鎧甲的唯恐（鎧甲不堅硬）使人被射傷。（求神治病的）巫醫和（做棺材的）木匠之間的關系也是這樣。所以謀生的職業不能不慎重選擇啊?？鬃诱f：‘住在有仁德的地方才好。經過選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明？’仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所。沒有誰阻擋他（行仁），他卻不仁，這是不明智。不仁、不智，無禮、無義，只配當別人的仆役。當了仆役而覺得當仆役羞恥，就像造弓的覺得造弓可恥，造箭的覺得造箭可恥一樣。果真覺得可恥，不如就行仁。行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然后放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了?！?/p>

公孫丑上·第八章

孟子說：“子路，別人指出他的過錯，他就高興。禹，聽到善言，就拜謝。偉大的舜又超過了他們，好品德愿和別人共有，拋棄缺點，學人長處，樂于吸取別人的優點來修養自己的品德。舜從當農夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒有哪一點長處不是從別人那里學來的。吸取眾人的長處來修養自己的品德，這又有助于別人培養品德。所以，君子沒有比幫助別人培養好品德更好的了?！?/p>

公孫丑上·第九章

孟子說：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去結交。不在惡人的朝廷里做官，不同惡人交談。在惡人的朝廷里做官，同惡人交談，就覺得像是穿戴著上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一樣。把這種厭惡惡人的心情推廣開去，他就會想，如果同一個鄉下人站在一起，那人帽子戴得不正，就該生氣地離開他，就像會被他玷污似的。因此，諸侯即使有用動聽的言辭來請他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他們。柳下惠不認為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因為官職小而瞧不上；到朝廷做官，不掩藏自己的賢能，必定按自己的原則行事；被國君遺棄而不怨恨，處境窮困而不憂傷。所以他說：‘你是你，我是我，即使你赤身裸體地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高高興興地同這樣的人處在一起而不失去自己的風度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，這也就是不屑于離開罷了?！泵献佑终f：“伯夷狹隘，柳下惠不嚴肅。狹隘與不嚴肅，君子是不效仿的。”