【第1句】： 【道德經中體現莊子的順其自然,無為而治的語句不好意思,是《莊子

你有沒有搞錯？《道德經》里體現莊子？老子的吧：第二十五章有物混成，先天地生.寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母.吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大.大曰逝，逝曰遠，遠曰反.故道大，天大，地大，人亦大.域中有四大，而人居其一焉.人法地，地法天，天法道，道法自然.有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在，它寂靜而沒有聲音，空虛而沒有形體，獨立長存而不為任何外力讓所改變，周而復始的運行而永不停息，可以把它視為天地萬物的母親.我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”.它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原.所以說道偉大、天偉大、地偉大、人也偉大.宇宙間有四大，而人居其中之一.人效法地，地效法天，天效法“道”，而道純任自然.“有物混成”，用以說明“道”是渾樸狀態的，它是圓滿和諧的整體，并非由不同因素組合而成的.“道”無聲無形，先天地而存在，循環運行不息，是產生天地萬物之“母”.“道”是一個絕對體.現實世界的一切都是相對而存在的，而唯有“道”是獨一無二的，所以“道”是“獨立而不改”的.在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”這四個存在，“道”是第一位的.它不會隨著變動運轉而消失.它經過變動運轉又回到原始狀態，這個狀態就是事物得以產生的最基本、最根源的地方.。

【第2句】： 求一些能代表莊子無為而治思想的句子 要是莊子自己的

逍遙游

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬，鵬之背，不知其幾

千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。鵬之徙于南冥也，水擊三

千里，摶扶搖而上者九萬里，絕云氣，負青天，去以六月息者也。

小知不知大知，小年不及大年。

舉世譽之而不加權，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣，彼其于世

未數數然也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無

己，神人無功，圣人無名。

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，卓越若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛

龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

齊物論

大知閑閑，小知間間。近死之心，莫使復陽也。日夜相代乎前而莫知其所萌。一受其成形，

不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！

終身役役而不見其成功苶

然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

欲是其所非而非其所是，

則莫若以明。古之人其知有所至矣，

有以為未始有物者。

其次以為

有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。

道之所以虧也，愛之所以成。

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無

也者，有未始有夫未始有無也者。

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，

酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

【第3句】： 誰知道“無為無不為”這句話的完整句子,

無為而至，及無為而無不為無為”就是不做任何違反自然規律、有損道德規范、違反社會法則，有害眾生的事.但這里的“無為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思.老子說過“無為而無不為”，意思是說：不妄為，就沒有什么事情做不成的.這里，“無為”乃是一種立身處世的態度和方法，“無不為”是指不妄為所產生的效果.老子還曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的.因此，老子所講的“無為”并不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態度去“為“，去發揮人的主觀能動性. 有為有所不為 老子說的“無為而治”、“無為而無不為”，并不是說坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了.在老子生活的時代，人民日出而作，日入而息，自給自足，無需統治者來組織生產和交換，用誰來“為”，一切順乎自然地進行.而統治者一旦“為”，則是為修建奢華的宮室而催逼苛重的稅賦，或是為發動吞并他國戰爭而拉夫抓丁.這樣“為”則百姓遭殃，社會動蕩，“無為”則人民閑適、社會安寧.因此，“無為”是不妄為，不亂來的意思.是說統治者行為要順應自然、社會發展的規律，并按照規律去定相應的法律、制度、不輕易變更，人們在這樣的法律、制度下盡情發揮自己的聰明才干，努力去做. “無為”追求的是奉獻，“無為”的結果，恰恰也成為“有所作為”（有奉獻）.。

【第4句】： 無為而治這個詞怎么用,就是怎么造句子

無為而治是中國古代的一種治國理論。

最早由春秋末期的老子提出。老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，“圣人處無為之事，行不言之教”。

無為而治是道家基本的政治主張。無為：無所作為；治：治理。

自己無所作為而使天下得到治理。原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。

后泛指以德化民.[論語·衛靈公》：“無為而治者，其舜也與？”]造句--【第1句】：如果歷史上君王都能做到無為而治，那還會有那么多紛爭嗎. 【第2句】：順應自然治理國家，沒有那么多的政治思想，這就是無為而治.希望能幫到你。

【第5句】： 《莊子》中,哪一篇表達了莊子無為而治的觀點

《莊子》中，《應帝王》表達了莊子無為而治的觀點

《應帝王》是《莊子》內篇中的最后一篇，它表達了莊子的為政思想。莊子對宇宙萬物的認識基于"道"，他認為整個宇宙萬物是渾一的，因此也就無所謂分別和不同，世間的一切變化也都出于自然，人為的因素都是外在的、附加的。基于此，莊子的政治主張就是以不治為治，無為而治便是本篇的中心。什么樣的人"應"成為"帝王"呢？那就是能夠聽任自然、順乎民情、行不言之教的人。

全篇大體分為七個部分。第一部分至"而未始入于非人"，借蒲衣子之口說出理想的為政者，聽任人之所為，從不墮入物我兩分的困境。第二部分至"而曾二蟲之無知"，指出制定各種行為規范乃是一種欺騙，為政者無須多事，倘要強人所難就像"涉海鑿河"，"使蚊負山"一樣。第三部分至"而天下治矣"，進一步倡導無為而治，即"順物自然而無容私焉"的主張。第四部分至"而游于無有者也"，提出所謂"明王"之治，即"使物自喜"、"化貸萬物"的無為之治。第五部分至"一以是終"，敘述神巫給得道的壺子看相的故事，說明只有"虛"而"藏"才能不為人所測，含蓄地指出為政也得虛己而順應。第六部分至"故能勝物而不傷"，強調為政清明，應像鏡子那樣，來者就照，去者不留，"勝物"而又"不傷"。余下為第七部分，敘述渾沌受人為傷害失去本真而死去的故事，寓指有為之政禍害無窮。全篇以這七個故事，寓托了他無為而治的政治主張。