莊子的《逍遙游》給我們的啟示是，人生其實就是等風(fēng)來、乘風(fēng)起，逆風(fēng)飛翔，最后放棄對風(fēng)的依賴，完成生命主體的自由，完成靈魂復(fù)歸的過程。這個過程的最后結(jié)果就是無所待，達(dá)到莊子所說的超越了人間的功利和欲望的逍遙的境界。所以，人生是從有所待到無所待進(jìn)化的過程，你掌握了無所待，你就能成為莊子眼中的至人、神人和圣人。

莊子是中國文化中最意味深長的一個哲學(xué)家，他高蹈獨立與眾不同，他是生于那個時代但又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了那個時代的哲學(xué)家。在當(dāng)時眾多的哲學(xué)家看來，人生其實就是一個帶著鐐銬跳舞的過程。生命壯美舞姿翩躚，但也無非是在一個無法擺脫的環(huán)境中起舞而已。我們就像是水箱里的金魚，看似自由活潑，其實那只是看起來很美。人生天地間，我們就像是一場大火中的野草，無處遁形無處可逃。儒家強(qiáng)調(diào)仁和禮義，其實禮義就是我們?nèi)松慕缦蓿悴荒苊撾x人生和社會的規(guī)則而生活，就像魚兒離不開水、花朵離不開陽光。這似乎是哲學(xué)家的通識。

而莊子就大不同。莊子追求的人生境界，恰恰是擺脫那些路徑依賴，擺脫環(huán)境的束縛，掙開那些人性的枷鎖，脫離人世間的所有對靈魂的羈絆，如他的《逍遙游》中的鯤鵬一般，扶搖直上九萬里，最后走向無所待的逍遙的境界。

莊子是追求逍遙境界的思想家，他的理想不是君子不是賢人更不是帝王，哪怕是上古的帝王，也不在他的眼里。他的理想是高蹈于逍遙之境，超越我執(zhí)之境，超越功利，達(dá)到審美之境、獨與天地精神相往來的至人、神人和圣人，從這個意義上來說，莊子是超越了整個時代，他是站在云端的智者，是俯瞰眾生的至人，是追求無所待終極逍遙的探索者和布道者。

為何《莊子》的開篇，就是逍遙游？因為逍遙游中寄托了莊子的人生理想——無所待。因為無論是誰，有所待的話，你的人生就無法達(dá)到真正的自由。讓我們來看看莊子那篇充滿奇妙幻想但又有深刻的哲學(xué)思考的逍遙游。

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名 為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也 ，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊 三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也 ，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故 曰：至人無己，神人無功，圣人無名。

翻譯成現(xiàn)代文就是：

遙遠(yuǎn)北方，不見太陽，天黑水暗，叫作北冥。北冥有魚。名鯤，從頭到尾幾千里長，沒法丈量。鯤變成鳥，名鵬，背脊幾千里長，沒法丈量。鵬努力飛起來，翅膀 好像天際的云，鵬這種鳥，平時浮游海上，每到海水徊 流成大漩之年，便要憑藉水勢升空，遷飛到南冥去。南冥在遙遠(yuǎn)南方，不見太陽，天黑水暗，同北冥一樣的是海洋。

齊國有人，名諧，專門搜集怪事。諧先生是這樣說 的：“鵬遷飛到南冥去喲；必須憑藉水勢，努力拍打翅膀，劃水三千里，才可能升空。升空脫離海面以后，還得一 圈圈的盤旋，攪動大氣成一柱龍卷風(fēng)，把自己抬升到九萬里的高空，才可能啟程向南方飛去。南飛航程遙遠(yuǎn)，又得藉助于夏季臺風(fēng)的推送喲。”

看那列子，修得風(fēng)仙之術(shù)，乘風(fēng)飛翔，享受空中旅游，活得自由自在。列子每次乘風(fēng)旅游，玩他個十五天，列子不用兩腳走路，也不用馬用車用船，完全解決了行路的問題。但是，列子還有所待。待什么呢？待風(fēng)。乘風(fēng)飛翔，必須待風(fēng)，無風(fēng)便不能升空飛翔了。這個困難情況，列子與鵬相同。可見列子也不是想飛便能飛的。凡是有所待的，就不能說是真正的自由自在，就不能說是真正的逍遙。

誰能夠做到絕對的無所待呢？若有人能洞察宇宙萬物的真相與本質(zhì)，依靠著大自然的規(guī)律，掌握了天地間的陰氣、陽氣、風(fēng)氣、雨氣、晦 氣、明氣這六氣的變化，從而利用這六氣、獲得無窮的生命力，長存不死，那么他還需要等什么呢，他是絕對的無所待了。

他到底是怎樣的人？就本體而言，他是至人，遺棄了自身的至人。就功用而言，他是神人，混滅了業(yè)績的神人。就聲名而言，他是圣人，消亡了稱號的圣人。他是三位一體的。

莊子在逍遙游中為我們虛構(gòu)了一個神奇無比的鯤鵬的形象。鯤鵬等風(fēng)來、乘風(fēng)起逆風(fēng)行，到最后如果能夠取消對風(fēng)的依賴，就能實現(xiàn)逍遙的境界。這深刻地揭示了一個人生的哲理，我們往往有所待，這個待，其實就是我們的欲望，但欲望既是讓你起飛的風(fēng)，又是束縛你的靈魂的枷鎖，為了實現(xiàn)人生的大逍遙，我們必須放棄一些東西，因為用黃金打造的翅膀，注定無法飛翔。

莊子的逍遙游，講的不是鯤鵬的故事，而是人生境界的故事，狡猾的莊子，把人生的四種境界藏在鯤鵬扶搖而起的故事中，讓我們?nèi)ゼ?xì)細(xì)品味。

人生的第一種境界是等風(fēng)來。小魚化成鯤鵬是需要條件的，當(dāng)風(fēng)起來的時候，浪涌來的時候，小魚順勢而化，成為鯤鵬，乘風(fēng)而起，完成了生命中的第一次飛躍。人生亦是如此。在生命的旅程中，出發(fā)前，你要帶好行囊，你需要很多條件。你需要自我鍛造，提升自己的學(xué)識和能力，你需要父母朋友的關(guān)心與鼓勵，你需要一顆蓬勃的野心，需要一種毅然前行的勇力。這樣才能讓你走得更遠(yuǎn)飛得更高。所以，在人生的第一個階段，你需要耐心等待，等風(fēng)來，等雨來，等著那個在正確的時間來的正確的人。因為，不是所有的風(fēng)都能讓你起飛。吹面不寒楊柳風(fēng)，也許會讓你流連在春風(fēng)沉醉的晚上而樂不思蜀，暴雨狂風(fēng)也許會讓你折斷翅膀，所以，人生的道路，等待很重要，努力很重要，但選擇比努力更重要。

人生的第二個境界是乘風(fēng)而起。就像是鯤鵬一般，風(fēng)起的時候，鯤鵬乘風(fēng)而起扶搖直上九萬里，這時候，鯤鵬實現(xiàn)了他的第二次飛躍，從一只魚兒成為遨游天際的鯤鵬了。人生何嘗不是如此啊，當(dāng)機(jī)會來臨的時候，緊緊抓住它，這樣就有可能實現(xiàn)人生的飛躍。但這時候的你，是自由的嗎？顯然你已經(jīng)陷入了更大的欲望之中。此時的你，只是風(fēng)的運動的產(chǎn)物，你就是風(fēng)的奴隸，你就是你野心的奴隸，一旦風(fēng)停雨住，大鵬將會墜落，一旦你的機(jī)遇喪失，你將被摔得尸骨無存，這就是人生的殘酷和生命的脆弱。所以，要想成為強(qiáng)者，就必須學(xué)會逆風(fēng)飛翔。

人生的第三個境界是逆風(fēng)飛翔。在莊子的逍遙游中，鯤鵬成為風(fēng)的奴隸，風(fēng)往哪兒吹，大鵬就必須往哪兒飛。看似逍遙自由，其實鯤鵬只是風(fēng)手中的風(fēng)箏和提線木偶而已。在人生的道路上，我們只能逆風(fēng)飛翔。但這仍然是不自由，不逍遙的，因為，我們?nèi)匀槐仨氁揽匡L(fēng)，依靠這個社會，依靠我們的欲望和野心，而過多的欲望和野心，就像是毒品，它讓我們興奮、抓狂最后瘋狂。

人生的最高境界是無所待。在逍遙游中，莊子說，大鵬沒有風(fēng)不行，就是那個學(xué)會了乘風(fēng)飛翔的仙人列子，也只能在天上飛翔十五天，十五天之后，他還是要落到地面上來。所以，鯤鵬是不自由的，列子也是不自由的，因為他們有所待。真正的逍遙和自由，是取消了依賴，我不再等待什么，不去依賴什么，我的身體和靈魂是完全自由的，我超越了人世間一切的欲望，超越了人世間一切的功利，我的手段就是目的，目的就是手段，我已經(jīng)化為宇宙中的一切，實現(xiàn)了人生的超越，這就是人生的最高境界，無所待的逍遙境界。達(dá)到這種至高無上境界的，只有至人、神人和圣人，因為在莊子看來，至人忘記自己，神人忘記功利，圣人消亡了稱號。

這只是人生的一種理想，事實上，生而為人，沒有人能擺脫世界，沒有人能擺脫欲望。但在我們的人生之路上，行囊裝的太滿，你無法走得太遠(yuǎn)，欲望過多，你的靈魂就無法起飛。所以，放手也是一種前行的姿勢，是一種行穩(wěn)致遠(yuǎn)的更佳策略，放棄也是一種進(jìn)取。

莊子告訴我們，年輕時候等風(fēng)來乘風(fēng)起逆風(fēng)飛翔，人到中年時，是該放棄一些東西，因為，有所待就不自由，無所待就很逍遙。